Tương Ưng Bộ · SN 35.53
Kinh Đoạn Trừ Vô Minh
Avijjāpahānasutta — bài thứ nhất
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Phẩm thứ sáu mở bằng một câu hỏi rất thẳng, hỏi bởi một tỳ-kheo không tên:
Bạch Thế Tôn, người biết như thế nào, thấy như thế nào thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi?
Đây là câu hỏi mà cả một phẩm sẽ trả lời — và cách trả lời đáng chú ý hơn câu hỏi.
Đức Thế Tôn không nói về vô minh. Ngài không định nghĩa nó, không kể nó sinh ra từ đâu, không xếp nó vào một danh sách phiền não. Ngài nói về cái phải thấy:
khi biết và thấy mắt là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi.
Rồi Ngài lặp lại đúng một câu ấy — cho các sắc, cho nhãn thức, cho nhãn xúc, cho cảm thọ do nhãn xúc sinh khởi. Rồi sang tai, mũi, lưỡi, thân, ý. Mười bốn lần, cùng một cấu trúc.
Cách trả lời này nói một điều quan trọng: vô minh không phải một vật. Nó là tên gọi của việc không thấy một cái gì đó cụ thể. Nên nó không bị trừ bằng cách đánh vào nó, mà bằng cách thấy cái nó đang che.
Và cái nó đang che, lần này, không phải một chân lý trừu tượng. Nó là con mắt đang có mặt ngay đây, và tính chất không đứng yên của nó.
Một bài mở phẩm rất gọn: câu hỏi lớn, câu trả lời nhỏ, và mười bốn lần lặp để cái nhỏ ấy thành cụ thể.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Sáu Xứ (Saḷāyatanasaṃyutta), tương ưng thứ 35.
Phẩm Vô Minh (Avijjāvagga) — phẩm thứ sáu của Tương Ưng Sáu Xứ.
Kinh Đoạn Trừ Vô Minh (Avijjāpahānasutta) — bài thứ nhất.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).
Rồi một tỳ-kheo đi đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên, bạch rằng:
"Bạch Thế Tôn, người biết như thế nào, thấy như thế nào thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi?
Khi biết và thấy mắt là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi.
Khi biết và thấy các sắc là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi.
Khi biết và thấy nhãn thức là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi.
Khi biết và thấy nhãn xúc là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi.
Khi biết và thấy cảm thọ do nhãn xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi.
Khi biết và thấy tai là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi; các tiếng, nhĩ thức, nhĩ xúc, và cảm thọ do nhĩ xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy — tất cả đều là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi.
Khi biết và thấy mũi là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi; các mùi, tỷ thức, tỷ xúc, và cảm thọ do tỷ xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy — tất cả đều là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi.
Khi biết và thấy lưỡi là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi; các vị, thiệt thức, thiệt xúc, và cảm thọ do thiệt xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy — tất cả đều là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi.
Khi biết và thấy thân là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi; các vật chạm, thân thức, thân xúc, và cảm thọ do thân xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy — tất cả đều là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi.
Khi biết và thấy ý là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi.
Khi biết và thấy các pháp là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi.
Khi biết và thấy ý thức là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi.
Khi biết và thấy ý xúc là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi.
Khi biết và thấy cảm thọ do ý xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy là vô thường, thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi.
Này tỳ-kheo, người biết như vậy, thấy như vậy thì vô minh được đoạn trừ và minh sinh khởi."
Bài thứ nhất.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.