Tương Ưng Bộ · SN 35.62
Kinh Dùng Hết Mọi Chấp Thủ (II)
Dutiyasabbupādānapariyādānasutta — bài thứ mười
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Bài cuối phẩm quay lại thể loại hỏi đáp — nhưng lần này người hỏi là Đức Thế Tôn, và người trả lời là các tỳ-kheo.
Này các tỳ-kheo, các vị nghĩ thế nào: mắt là thường hay vô thường?
Rồi từng bước, đúng cái khuôn mà cả bộ kinh đã dùng nhiều lần: vô thường → khổ → không hợp lý khi nhìn nó là "của tôi, là tôi, là tự ngã của tôi".
Điều mới ở bài này là nó không viết tắt phần hỏi đáp. Các bài trước gộp; bài này tách ra, hỏi từng món, đáp từng món. Nhãn thức hỏi riêng. Nhãn xúc hỏi riêng. Cảm thọ do nhãn xúc sinh khởi hỏi riêng.
Đó là cách đóng phẩm: nói chậm lại.
Và kệ tóm tắt ở cuối đọc lên như một bản kiểm kê của cả chương:
Vô minh, hai bài kiết sử, / hai bài nói về lậu hoặc; / hai bài tùy miên nữa, / hai bài biết trọn, một bài dùng hết.
Mười bài. Sáu cái tên cho cùng một chỗ. Và một dòng cuối đánh dấu hết Phần Năm Mươi Thứ Hai.
Đọc hết phẩm này, có một điều hiện ra: từ bài 53 đến bài 62, kinh không hề nói một giáo lý mới. Nó chỉ lặp đi lặp lại một việc phải thấy, và đổi cái tên của cái sẽ rụng khi thấy.
Sự lặp ấy không phải nghèo nàn. Nó là cách để một câu nói đi vào chỗ sâu nhất — chỗ mà lần đầu nghe thì hiểu, nhưng phải nghe mười lần mới thấy.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Sáu Xứ (Saḷāyatanasaṃyutta), tương ưng thứ 35.
Phẩm Vô Minh (Avijjāvagga) — phẩm thứ sáu của Tương Ưng Sáu Xứ.
Kinh Dùng Hết Mọi Chấp Thủ (II) (Dutiyasabbupādānapariyādānasutta) — bài thứ mười.
"Này các tỳ-kheo, Ta sẽ giảng cho các vị pháp để dùng hết mọi chấp thủ.
Hãy nghe cho kỹ.
Và này các tỳ-kheo, pháp để dùng hết mọi chấp thủ là gì?
Này các tỳ-kheo, các vị nghĩ thế nào:
mắt là thường hay vô thường?
Bạch Thế Tôn, là vô thường.
Và cái gì vô thường thì cái ấy là khổ hay lạc?
Bạch Thế Tôn, là khổ.
Và cái gì vô thường, khổ, là pháp biến đổi — có hợp lý không khi nhìn nó như vầy:
'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?
Bạch Thế Tôn, không phải vậy.
Cũng vậy với các sắc, nhãn thức, nhãn xúc, và cảm thọ do nhãn xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy:
các pháp ấy là thường hay vô thường?
Bạch Thế Tôn, là vô thường; cái gì vô thường thì cái ấy là khổ; cái gì vô thường, khổ, là pháp biến đổi thì không hợp lý khi nhìn nó như vầy: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'.
Này các tỳ-kheo, các vị nghĩ thế nào: nhãn xúc là thường hay vô thường?
Bạch Thế Tôn, là vô thường; cái gì vô thường thì cái ấy là khổ; cái gì vô thường, khổ, là pháp biến đổi thì không hợp lý khi nhìn nó như vầy: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'.
Này các tỳ-kheo, các vị nghĩ thế nào: cảm thọ do nhãn xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy là thường hay vô thường?
Bạch Thế Tôn, là vô thường; cái gì vô thường thì cái ấy là khổ; cái gì vô thường, khổ, là pháp biến đổi thì không hợp lý khi nhìn nó như vầy: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'.
Này các tỳ-kheo, các vị nghĩ thế nào: tai là thường hay vô thường?
các tiếng là thường hay vô thường?
nhĩ thức là thường hay vô thường?
nhĩ xúc là thường hay vô thường?
các mùi là thường hay vô thường?
tỷ thức là thường hay vô thường?
tỷ xúc là thường hay vô thường?
các vị là thường hay vô thường?
thiệt thức, thiệt xúc, thân thức, thân xúc, các vật chạm, ý, các pháp, ý thức, ý xúc, và cảm thọ do ý xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy — tất cả đều là thường hay vô thường?
Bạch Thế Tôn, là vô thường.
Và cái gì vô thường thì cái ấy là khổ hay lạc?
Bạch Thế Tôn, là khổ.
Và cái gì vô thường, khổ, là pháp biến đổi — có hợp lý không khi nhìn nó như vầy:
'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?
Bạch Thế Tôn, không phải vậy.
Thấy vậy, này các tỳ-kheo, vị thánh đệ tử đã nghe nhiều nhàm chán đối với mắt, nhàm chán đối với các sắc, nhàm chán đối với nhãn thức, nhàm chán đối với nhãn xúc, nhàm chán đối với cảm thọ do nhãn xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy.
Vị ấy nhàm chán đối với tai, đối với các tiếng, đối với nhĩ thức, đối với nhĩ xúc, nhàm chán đối với cảm thọ do nhĩ xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy.
Vị ấy nhàm chán đối với mũi, đối với các mùi, đối với tỷ thức, đối với tỷ xúc, nhàm chán đối với cảm thọ do tỷ xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy; nhàm chán đối với lưỡi, đối với các vị, đối với thiệt thức, đối với thiệt xúc, nhàm chán đối với cảm thọ do thiệt xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy; nhàm chán đối với thân, đối với các vật chạm, đối với thân thức, đối với thân xúc, nhàm chán đối với cảm thọ do thân xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy.
Vị ấy nhàm chán đối với ý, đối với các pháp, đối với ý thức, đối với ý xúc.
Vị ấy nhàm chán đối với cảm thọ do ý xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy.
Do nhàm chán nên ly tham; do ly tham nên được giải thoát; khi được giải thoát, vị ấy biết: 'Ta đã được giải thoát.'
Vị ấy biết: 'Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời này nữa.'
Này các tỳ-kheo, đấy là pháp để dùng hết mọi chấp thủ."
Bài thứ mười.
Phẩm Vô Minh, phẩm thứ sáu, đến đây là hết.
Kệ tóm tắt phẩm:
Vô minh, hai bài kiết sử,
hai bài nói về lậu hoặc;
hai bài tùy miên nữa,
hai bài biết trọn, một bài dùng hết;
nên gọi là phẩm ấy.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.