Tương Ưng Bộ · SN 35.63
Kinh Migajāla (I)
Paṭhamamigajālasutta — bài thứ nhất
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Phẩm thứ bảy mở bằng một câu hỏi mà nhiều người tu đã hỏi, và hỏi sai:
Bạch Thế Tôn, người ta nói 'sống một mình, sống một mình'. Đến mức nào thì một người là sống một mình?
Ai cũng tưởng câu trả lời nằm ở chỗ ở. Vào rừng, lên núi, xa làng — thế là sống một mình. Tôn giả Migajāla cũng hỏi đúng như vậy, và Ngài hỏi thêm một vế thứ hai mà ít người nghĩ tới: và đến mức nào thì là sống có kẻ thứ hai?
Đức Thế Tôn trả lời bằng cách chỉ vào chỗ khác hẳn. Không phải chỗ ở. Là chỗ ưa thích.
Có những sắc do mắt nhận biết — khả ái, đáng ưa, đáng thích. Nếu một tỳ-kheo ưa thích cái ấy, tán thán nó, chấp chặt vào nó và an trú như vậy, thì nơi vị ấy sinh khởi sự ưa thích. Khi có sự ưa thích thì có tham nhiễm; khi có tham nhiễm thì có sự kết dính.
Rồi một câu lật ngược toàn bộ:
Này Migajāla, một tỳ-kheo sống như vậy, dù vị ấy có thân cận những chỗ ngồi trong rừng, trong vùng hoang vu hẻo lánh, ít tiếng động, ít ồn ào, kín gió, xa lánh chỗ người ở — thì vẫn được gọi là sống có kẻ thứ hai.
Và câu kết: Vì sao vậy? Vì ái là kẻ thứ hai của vị ấy, và ái ấy chưa được đoạn trừ.
Nửa sau bài đảo lại: một vị sống ở ven làng, đông đúc tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, cận sự nam, cận sự nữ, vua, đại thần, ngoại đạo — mà không ưa thích, không tán thán, không chấp chặt — thì được gọi là sống một mình.
Đây là một trong những định nghĩa bị hiểu sai nhiều nhất trong toàn bộ kinh điển. Và bài kinh nói nó hai lần, một lần xuôi một lần ngược, để không ai đọc lướt mà bỏ qua.
Kẻ thứ hai không ở trong chòi. Nó ở trong cái ưa.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Sáu Xứ (Saḷāyatanasaṃyutta), tương ưng thứ 35.
Phẩm Migajāla (Migajālavagga) — phẩm thứ bảy của Tương Ưng Sáu Xứ.
Kinh Migajāla (I) (Paṭhamamigajālasutta) — bài thứ nhất.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).
Rồi Tôn giả Migajāla đi đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên.
Ngồi một bên, Tôn giả Migajāla bạch Đức Thế Tôn rằng:
"Bạch Thế Tôn, người ta nói 'sống một mình, sống một mình'.
Bạch Thế Tôn, đến mức nào thì một người là sống một mình, và đến mức nào thì là sống có kẻ thứ hai?
Có những các sắc do mắt nhận biết — khả ái, đáng ưa, đáng thích, dễ thương, liên hệ đến dục, khêu gợi tham.
Nếu một tỳ-kheo ưa thích cái ấy, tán thán nó, chấp chặt vào nó và an trú như vậy, thì nơi vị ấy sinh khởi sự ưa thích.
Khi có sự ưa thích thì có tham nhiễm; khi có tham nhiễm thì có sự kết dính.
Này Migajāla, tỳ-kheo bị trói buộc bởi kiết sử ưa thích ấy được gọi là sống có kẻ thứ hai.
Khi có tham nhiễm thì có sự kết dính.
Này Migajāla, tỳ-kheo bị trói buộc bởi kiết sử ưa thích ấy được gọi là sống có kẻ thứ hai.
Cũng vậy với tai và các tiếng, với mũi và các mùi: nếu một tỳ-kheo ưa thích, tán thán, chấp chặt và an trú, thì sự ưa thích sinh khởi; khi có sự ưa thích thì có tham nhiễm; khi có tham nhiễm thì có sự kết dính; khi ấy vị ấy được gọi là sống có kẻ thứ hai.
Có những các vị do lưỡi nhận biết — khả ái, đáng ưa, đáng thích, dễ thương, liên hệ đến dục, khêu gợi tham.
Nếu một tỳ-kheo ưa thích cái ấy, tán thán nó, chấp chặt vào nó và an trú như vậy, thì nơi vị ấy sinh khởi sự ưa thích.
Khi có sự ưa thích thì có tham nhiễm; khi có tham nhiễm thì có sự kết dính.
Này Migajāla, tỳ-kheo bị trói buộc bởi kiết sử ưa thích ấy được gọi là sống có kẻ thứ hai.
Khi có tham nhiễm thì có sự kết dính.
Này Migajāla, tỳ-kheo bị trói buộc bởi kiết sử ưa thích ấy được gọi là sống có kẻ thứ hai.
Này Migajāla, một tỳ-kheo sống như vậy, dù vị ấy có thân cận những chỗ ngồi trong rừng, trong vùng hoang vu hẻo lánh, ít tiếng động, ít ồn ào, kín gió, xa lánh chỗ người ở, thích hợp cho việc tĩnh lặng,
thì vẫn được gọi là sống có kẻ thứ hai.
Vì sao vậy?
Vì ái là kẻ thứ hai của vị ấy, và ái ấy chưa được đoạn trừ.
Do đó vị ấy được gọi là sống có kẻ thứ hai.
Có những các sắc do mắt nhận biết — khả ái, đáng ưa, đáng thích, dễ thương, liên hệ đến dục, khêu gợi tham.
Nếu một tỳ-kheo không ưa thích cái ấy, không tán thán nó, không chấp chặt vào nó, thì nơi vị ấy sự ưa thích chấm dứt.
Khi không có sự ưa thích thì không có tham nhiễm; khi không có tham nhiễm thì không có sự kết dính.
Này Migajāla, tỳ-kheo thoát khỏi kiết sử ưa thích ấy được gọi là sống một mình.
Khi không có tham nhiễm thì không có sự kết dính.
Này Migajāla, tỳ-kheo thoát khỏi kiết sử ưa thích ấy được gọi là sống một mình.
Cũng vậy với tai và các tiếng, với mũi và các mùi, với lưỡi và các vị, với thân và các vật chạm — mỗi cửa đều như vậy: không ưa thích thì sự ưa thích chấm dứt; không có sự ưa thích thì không có tham nhiễm; không có tham nhiễm thì không có sự kết dính.
Có những các pháp do ý nhận biết — khả ái, đáng ưa, đáng thích, dễ thương, liên hệ đến dục, khêu gợi tham.
Nếu một tỳ-kheo không ưa thích cái ấy, không tán thán nó, không chấp chặt vào nó, thì nơi vị ấy sự ưa thích chấm dứt.
Khi không có sự ưa thích thì không có tham nhiễm; khi không có tham nhiễm thì không có sự kết dính.
Này Migajāla, tỳ-kheo thoát khỏi kiết sử ưa thích ấy được gọi là sống một mình.
Khi không có tham nhiễm thì không có sự kết dính.
Này Migajāla, tỳ-kheo thoát khỏi kiết sử ưa thích ấy được gọi là sống một mình.
Này Migajāla, một tỳ-kheo sống như vậy, dù vị ấy sống ở ven làng, đông đúc tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, cận sự nam, cận sự nữ, vua, đại thần, ngoại đạo và đệ tử ngoại đạo,
thì vẫn được gọi là sống một mình.
Vì sao vậy?
Vì ái là kẻ thứ hai của vị ấy, và ái ấy đã được đoạn trừ.
Do đó vị ấy được gọi là sống một mình."
Bài thứ nhất.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.