Kinh Giác Ngộ Trước (I)

Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Sáu Xứ (Saḷāyatanasaṃyutta), tương ưng thứ 35.

Phẩm Cặp Đôi (Yamakavagga) — phẩm thứ hai của Tương Ưng Sáu Xứ.

Kinh Giác Ngộ Trước (I) (Paṭhamapubbesambodhasutta) — bài thứ mười ba.

---

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

"Này các tỳ-kheo, trước khi Ta giác ngộ, khi còn là Bồ-tát và chưa chứng giác ngộ, Ta đã khởi lên ý nghĩ:

Cái gì là vị ngọt của mắt, cái gì là nguy hại của mắt, cái gì là sự xuất ly khỏi mắt?

Cái gì là vị ngọt của tai?

Cái gì là vị ngọt của mũi?

Cái gì là vị ngọt của lưỡi?

Cái gì là vị ngọt của thân?

Cái gì là vị ngọt của ý, cái gì là nguy hại của ý, cái gì là sự xuất ly khỏi ý?

Rồi này các tỳ-kheo, Ta khởi lên ý nghĩ:

Lạc và hỷ khởi lên do duyên mắt — đó là vị ngọt của mắt.

Mắt là vô thường, là khổ, là pháp biến đổi — đó là nguy hại của mắt.

Sự điều phục và sự đoạn trừ tham dục đối với mắt — đó là sự xuất ly khỏi mắt.

Lạc và hỷ khởi lên do duyên tai — đó là vị ngọt của tai. Tai là vô thường, là khổ, là pháp biến đổi — đó là nguy hại của tai. Sự điều phục và sự đoạn trừ tham dục đối với tai — đó là sự xuất ly khỏi tai.

Lạc và hỷ khởi lên do duyên mũi — đó là vị ngọt của mũi. Mũi là vô thường, là khổ, là pháp biến đổi — đó là nguy hại của mũi. Sự điều phục và sự đoạn trừ tham dục đối với mũi — đó là sự xuất ly khỏi mũi.

Lạc và hỷ khởi lên do duyên lưỡi — đó là vị ngọt của lưỡi.

Lưỡi là vô thường, là khổ, là pháp biến đổi — đó là nguy hại của lưỡi.

Sự điều phục và sự đoạn trừ tham dục đối với lưỡi — đó là sự xuất ly khỏi lưỡi.

Lạc và hỷ khởi lên do duyên thân — đó là vị ngọt của thân. Thân là vô thường, là khổ, là pháp biến đổi — đó là nguy hại của thân. Sự điều phục và sự đoạn trừ tham dục đối với thân — đó là sự xuất ly khỏi thân.

Lạc và hỷ khởi lên do duyên ý — đó là vị ngọt của ý.

Ý là vô thường, là khổ, là pháp biến đổi — đó là nguy hại của ý.

Sự điều phục và sự đoạn trừ tham dục đối với ý — đó là sự xuất ly khỏi ý.

Bao lâu Ta chưa biết như thật, này các tỳ-kheo, vị ngọt của sáu nội xứ này là vị ngọt, nguy hại là nguy hại, xuất ly là xuất ly, thì bấy lâu Ta chưa tuyên bố trước thế giới có chư thiên, có Ma vương, có Phạm thiên, giữa chúng sinh có sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người: 'Ta đã chứng vô thượng chánh đẳng giác.

Nhưng khi Ta đã biết như thật, này các tỳ-kheo, vị ngọt của sáu nội xứ này là vị ngọt, nguy hại là nguy hại, xuất ly là xuất ly, thì này các tỳ-kheo, Ta mới tuyên bố trước thế giới có chư thiên, có Ma vương, có Phạm thiên, giữa chúng sinh có sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người: 'Ta đã chứng vô thượng chánh đẳng giác.

Và tri kiến này khởi lên nơi Ta:

Sự giải thoát của Ta là bất động; đây là lần sinh cuối cùng; nay không còn tái sinh nữa."

Bài thứ nhất.