Tương Ưng Bộ · SN 44.009
Kinh Giảng Đường
Kutūhalasālāsutta — bài thứ chín
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Bài này có một khung cảnh khác hẳn: một giảng đường, nhiều giáo phái tụ họp, và một cuộc tranh luận về chuyện ai nói đúng về cái chết của đệ tử.
Du sĩ Vacchagotta kể lại: mấy ngày trước, các sa-môn, bà-la-môn, du sĩ ngoại đạo ngồi với nhau và lần lượt khen thầy của mình. Pūraṇa Kassapa có giáo đoàn đông, nổi tiếng, được kính trọng — và khi đệ tử của ông chết, ông khai báo chỗ tái sinh của họ. Makkhali Gosāla, Nigaṇṭha Nāṭaputta, Sañcaya Belaṭṭhaputta, Pakudha Kaccāyana, Ajita Kesakambala cũng vậy.
Vị ấy tái sinh ở đây, vị ấy tái sinh ở kia.
Rồi đến sa-môn Gotama. Ngài cũng có giáo đoàn đông, cũng nổi tiếng. Nhưng khi đệ tử đã chết, Ngài không khai báo chỗ tái sinh của họ. Thay vào đó Ngài nói: vị ấy đã cắt đứt ái, đã quay lưng với các kiết sử, nhờ thắng tri hoàn toàn cái ngã kiêu mạn, đã chấm dứt khổ.
Đó là chỗ khiến ông Vacchagotta phân vân. Và câu trả lời của Đức Thế Tôn là một trong những câu đẹp nhất của bộ kinh này: ta nói có tái sinh đối với người còn chấp thủ, không phải đối với người không còn chấp thủ.
Rồi Ngài đưa ra hai ví dụ về lửa. Lửa có nhiên liệu thì cháy, không có nhiên liệu thì không cháy. Lửa bị gió thổi đi xa thì lấy gió làm nhiên liệu. Chúng sinh bỏ thân này mà chưa tái sinh vào thân khác thì lấy ái làm nhiên liệu.
Hai ví dụ ấy trả lời đúng câu hỏi mà không cần đến chữ "có" hay "không". Lửa tắt rồi thì đi về đâu — câu hỏi ấy tự nó đã sai, vì "đi" là chuyện của cái còn cháy.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Không Trả Lời (Abyākatasaṃyutta), tương ưng thứ 44.
Phẩm Không Trả Lời (Abyākatavagga) — phẩm thứ nhất của Tương Ưng Không Trả Lời.
Kinh Giảng Đường (Kutūhalasālāsutta) — bài thứ chín.
"Rồi du sĩ Vacchagotta đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, chào hỏi thân thiện với Đức Thế Tôn.
Sau khi chào hỏi thân thiện và nói những lời dễ chịu, ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, du sĩ Vacchagotta nói với Đức Thế Tôn rằng:
Thưa Tôn giả Gotama, mấy ngày trước, cách đây không lâu, có nhiều sa-môn, bà-la-môn, du sĩ ngoại đạo tụ họp tại giảng đường, ngồi bàn chuyện như vầy:
Vị này là Pūraṇa Kassapa — có giáo đoàn, có đông đệ tử, là thầy của giáo đoàn, nổi tiếng, có danh vọng, được người đời kính trọng.
Ông ấy, khi đệ tử đã qua đời, đã chết, có khai báo về chỗ tái sinh:
vị ấy tái sinh ở đây, vị ấy tái sinh ở kia.
Còn đệ tử của ông ấy — bậc tối thượng, bậc tối cao, đã đạt đến tối thượng — khi đệ tử ấy đã qua đời, đã chết, cũng có khai báo về chỗ tái sinh:
vị ấy tái sinh ở đây, vị ấy tái sinh ở kia.
Vị này là Makkhali Gosāla — có giáo đoàn, có đông đệ tử v.v.
Vị này là Nigaṇṭha Nāṭaputta — có giáo đoàn, có đông đệ tử v.v.
Vị này là Sañcaya Belaṭṭhaputta — có giáo đoàn, có đông đệ tử v.v.
Vị này là Pakudha Kaccāyana — có giáo đoàn, có đông đệ tử v.v.
Vị này là Ajita Kesakambala — có giáo đoàn, có đông đệ tử, là thầy của giáo đoàn, nổi tiếng, có danh vọng, được người đời kính trọng.
Ông ấy, khi đệ tử đã qua đời, đã chết, có khai báo về chỗ tái sinh:
vị ấy tái sinh ở đây, vị ấy tái sinh ở kia.
Còn đệ tử của ông ấy — bậc tối thượng, bậc tối cao, đã đạt đến tối thượng — khi đệ tử ấy đã qua đời, đã chết, cũng có khai báo về chỗ tái sinh:
vị ấy tái sinh ở đây, vị ấy tái sinh ở kia.
Còn vị này là sa-môn Gotama — có giáo đoàn, có đông đệ tử, là thầy của giáo đoàn, nổi tiếng, có danh vọng, được người đời kính trọng.
Ông ấy, khi đệ tử đã qua đời, đã chết, có khai báo về chỗ tái sinh:
vị ấy tái sinh ở đây, vị ấy tái sinh ở kia.
Còn đệ tử của ông ấy — bậc tối thượng, bậc tối cao, đã đạt đến tối thượng — khi đệ tử ấy đã qua đời, đã chết, lại không khai báo về chỗ tái sinh như vầy:
vị ấy tái sinh ở đây, vị ấy tái sinh ở kia.
Mà Ngài khai báo như vầy:
vị ấy đã cắt đứt ái, đã quay lưng với các kiết sử, nhờ thắng tri hoàn toàn cái ngã kiêu mạn, đã chấm dứt khổ.
Bạch Thế Tôn, về điều ấy con có nghi ngờ, con có phân vân:
pháp của sa-môn Gotama phải được hiểu thế nào?
Này Vacchagotta, điều ấy quả đáng để nghi ngờ, đáng để phân vân.
Và hiền giả đã có phân vân ngay ở chỗ đáng phân vân.
Này Vacchagotta, ta nói có tái sinh đối với người còn chấp thủ, không phải đối với người không còn chấp thủ.
Ví như, này Vacchagotta, ngọn lửa có nhiên liệu thì cháy, không có nhiên liệu thì không cháy;
cũng vậy, này Vacchagotta, ta nói có tái sinh đối với người còn chấp thủ, không phải đối với người không còn chấp thủ.
Thưa Tôn giả Gotama, khi ngọn lửa bị gió thổi đi xa, thì Tôn giả Gotama nói nó lấy gì làm nhiên liệu?
Này Vacchagotta, khi ngọn lửa bị gió thổi đi xa, ta nói nó lấy gió làm nhiên liệu.
Vì rằng, này Vacchagotta, lúc ấy gió là nhiên liệu của nó.
Thưa Tôn giả Gotama, khi chúng sinh bỏ thân này và chưa tái sinh vào thân khác, thì Tôn giả Gotama nói nó lấy gì làm nhiên liệu?
Này Vacchagotta, khi chúng sinh bỏ thân này và chưa tái sinh vào thân khác, ta nói nó lấy ái làm nhiên liệu.
Vì rằng, này Vacchagotta, lúc ấy ái là nhiên liệu của nó."
Bài thứ chín.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.