Tương Ưng Bộ · SN 22.4
Kinh Hāliddikāni (II)
Hāliddikānisutta — bài thứ bốn
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Kinh Hāliddikāni (II) (Hāliddikānisutta) là bài thứ hai của cùng một người hỏi, cùng một vị thầy, và cùng một cách làm.
Lần này gia chủ Hāliddikāni trích một câu Đức Thế Tôn nói trong bài Câu hỏi của Sakka: những ai giải thoát nhờ sự chấm dứt ái thì đã đạt đến cứu cánh, đến chỗ nương an toàn tối hậu, đến phạm hạnh tối hậu — và là bậc tối thượng giữa chư thiên và loài người.
Ý nghĩa lời ấy cần được hiểu rộng ra thế nào?
Mahākaccāna trả lời bằng một câu duy nhất, lặp lại cho năm uẩn: khi tham, dục, hỷ, ái đối với uẩn ấy — cùng mọi sự lôi cuốn, bám giữ, chấp trước, cố chấp và tùy miên — chấm dứt, lắng xuống, tắt đi, được buông bỏ và xả ly, thì tâm được gọi là "khéo giải thoát".
Chỗ đáng chú ý là định nghĩa được đặt ở tâm, không ở cảnh. Không phải "được giải thoát khỏi sắc" mà là "tâm được gọi là khéo giải thoát" khi tham đối với sắc không còn. Cùng một cái tâm ấy, chỉ khác chỗ nó còn bám hay không.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Đạo (Maggasaṃyutta), tương ưng thứ 22.
Phẩm Nakulapitā (Nakulapituvagga) — phẩm thứ một của Tương Ưng Đạo.
Kinh Hāliddikāni (II) (Hāliddikānisutta) — bài thứ bốn.
Tôi nghe như vầy.
Một thuở nọ, Tôn giả Mahākaccāna trú giữa dân tộc Avanti, gần Kuraraghara, trên núi Pavatta.
Rồi gia chủ Hāliddikāni đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên và thưa:
"Bạch Tôn giả, Đức Thế Tôn đã nói trong bài 'Câu hỏi của Sakka':
'Những sa-môn, bà-la-môn nào được giải thoát nhờ sự chấm dứt ái, đã đạt đến cứu cánh, đạt đến chỗ nương an toàn tối hậu, đạt đến phạm hạnh tối hậu, đạt đến mục đích tối hậu, và là bậc tối thượng giữa chư thiên và loài người.'
Ý nghĩa lời Đức Thế Tôn dạy vắn tắt ấy cần được hiểu rộng ra thế nào, bạch Tôn giả?"
"Này gia chủ, mọi tham, mọi dục, mọi hỷ, mọi ái đối với sắc giới — mọi sự lôi cuốn, bám giữ, chấp trước, cố chấp và tùy miên — khi cái ấy chấm dứt, lắng xuống, tắt đi, được buông bỏ và xả ly, thì tâm được gọi là 'khéo giải thoát'.
Mọi tham, mọi dục, mọi hỷ, mọi ái đối với thọ giới — mọi sự lôi cuốn, bám giữ, chấp trước, cố chấp và tùy miên — khi cái ấy chấm dứt, lắng xuống, tắt đi, được buông bỏ và xả ly, thì tâm được gọi là 'khéo giải thoát'.
Mọi tham, mọi dục, mọi hỷ, mọi ái đối với tưởng giới — mọi sự lôi cuốn, bám giữ, chấp trước, cố chấp và tùy miên — khi cái ấy chấm dứt, lắng xuống, tắt đi, được buông bỏ và xả ly, thì tâm được gọi là 'khéo giải thoát'.
Mọi tham, mọi dục, mọi hỷ, mọi ái đối với hành giới — mọi sự lôi cuốn, bám giữ, chấp trước, cố chấp và tùy miên — khi cái ấy chấm dứt, lắng xuống, tắt đi, được buông bỏ và xả ly, thì tâm được gọi là 'khéo giải thoát'.
Mọi tham, mọi dục, mọi hỷ, mọi ái đối với thức giới — mọi sự lôi cuốn, bám giữ, chấp trước, cố chấp và tùy miên — khi cái ấy chấm dứt, lắng xuống, tắt đi, được buông bỏ và xả ly, thì tâm được gọi là 'khéo giải thoát'.
Vậy đó, này gia chủ, là cách hiểu rộng ý nghĩa lời Đức Thế Tôn dạy vắn tắt trong bài 'Câu hỏi của Sakka':
'Những sa-môn, bà-la-môn nào được giải thoát nhờ sự chấm dứt ái, đã đạt đến cứu cánh, đạt đến chỗ nương an toàn tối hậu, đạt đến phạm hạnh tối hậu, đạt đến mục đích tối hậu, và là bậc tối thượng giữa chư thiên và loài người.'
Ý nghĩa lời Đức Thế Tôn dạy vắn tắt ấy, này gia chủ, là như vậy đó."
Kinh Hāliddikāni (II), bài thứ tư, đến đây là hết.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.