Tương Ưng Bộ · SN 35.44
Kinh Khổ
Aniccādisuttanavaka — bài thứ hai
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Bài thứ hai: dukkha — khổ.
tất cả, này các tỳ-kheo, là khổ.
Trong Pali, bài này chỉ còn một dòng rồi ghi peyyāla — tức "và tiếp như trên". Nhưng cái "như trên" ấy dài hai mươi lăm món, nên ở đây chép lại đủ.
Có một chỗ cần dừng. Khi bài trước nói "vô thường", nó nói một điều quan sát được: cái gì cũng đổi. Khi bài này nói "khổ", nó không nói thêm một quan sát nữa. Nó nói hệ quả của quan sát ấy.
Cái gì đổi thay mà mình bám vào thì sinh đau. Không phải vì cái ấy xấu, mà vì bám là một hành động chống lại sự đổi thay.
Và kinh không đặt chữ dukkha lên cảnh vật như một nhãn dán. Nó đặt lên cảm thọ do nhãn xúc sinh khởi — tức lên đúng cái chỗ mà đau được cảm thấy.
Khổ ở đây không phải một tính từ của thế giới. Nó là tên của cái xảy ra ở chỗ chạm, khi chỗ chạm bị đòi phải đứng yên.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Sáu Xứ (Saḷāyatanasaṃyutta), tương ưng thứ 35.
Phẩm Tất Cả Vô Thường (Sabbaaniccavagga) — phẩm thứ năm của Tương Ưng Sáu Xứ.
Kinh Khổ (Aniccādisuttanavaka) — bài thứ hai.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).
Tại đấy, Đức Thế Tôn bảo các tỳ-kheo:
"Tất cả, này các tỳ-kheo, là khổ.
Cái gì, này các tỳ-kheo, là tất cả là khổ?
Mắt là khổ; các sắc là khổ; nhãn thức là khổ; nhãn xúc là khổ.
Cảm thọ do nhãn xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy cũng là khổ. Tai là khổ; các tiếng là khổ; nhĩ thức là khổ; nhĩ xúc là khổ. Cảm thọ do nhĩ xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy cũng là khổ. Mũi là khổ; các mùi là khổ; tỷ thức là khổ; tỷ xúc là khổ. Cảm thọ do tỷ xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy cũng là khổ.
Lưỡi là khổ; các vị là khổ; thiệt thức là khổ; thiệt xúc là khổ.
cảm thọ do thiệt xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy cũng là khổ.
Thân là khổ; các vật chạm là khổ; thân thức là khổ; thân xúc là khổ. Cảm thọ do thân xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy cũng là khổ.
Ý là khổ; các pháp là khổ; ý thức là khổ; ý xúc là khổ.
cảm thọ do ý xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy cũng là khổ.
Thấy vậy, này các tỳ-kheo, vị thánh đệ tử đã nghe nhiều nhàm chán đối với mắt, nhàm chán đối với các sắc, nhàm chán đối với nhãn thức, nhàm chán đối với nhãn xúc.
Cảm thọ do nhãn xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy vị ấy cũng nhàm chán. Vị ấy nhàm chán đối với tai, nhàm chán đối với các tiếng, nhàm chán đối với nhĩ thức, nhàm chán đối với nhĩ xúc. Cảm thọ do nhĩ xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy vị ấy cũng nhàm chán. Vị ấy nhàm chán đối với mũi, nhàm chán đối với các mùi, nhàm chán đối với tỷ thức, nhàm chán đối với tỷ xúc. Cảm thọ do tỷ xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy vị ấy cũng nhàm chán. Vị ấy nhàm chán đối với lưỡi, nhàm chán đối với các vị, nhàm chán đối với thiệt thức, nhàm chán đối với thiệt xúc. Cảm thọ do thiệt xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy vị ấy cũng nhàm chán. Vị ấy nhàm chán đối với thân, nhàm chán đối với các vật chạm, nhàm chán đối với thân thức, nhàm chán đối với thân xúc. Cảm thọ do thân xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy vị ấy cũng nhàm chán.
Vị ấy nhàm chán đối với ý, nhàm chán đối với các pháp, nhàm chán đối với ý thức, nhàm chán đối với ý xúc.
Cảm thọ do ý xúc sinh khởi — dù lạc, dù khổ, dù không khổ không lạc — cái ấy vị ấy cũng nhàm chán.
Do nhàm chán nên ly tham; do ly tham nên được giải thoát; khi được giải thoát, vị ấy biết: 'Ta đã được giải thoát.'
Vị ấy biết: 'Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời này nữa.'"
Bài thứ hai.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.