Tương Ưng Bộ · SN 36.31
Kinh Không Mồi
Nirāmisasutta — bài thứ ba mươi mốt
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Bài thứ ba mươi mốt là bài cuối của Tương Ưng Thọ — và nó là bài dày nhất của phẩm ba, 57 đoạn.
Nó mở đầu bằng một cấu trúc bốn nhóm, mỗi nhóm ba bậc:
Có hỷ có mồi, có hỷ không mồi, có hỷ không mồi và tinh tế hơn cái không mồi; có lạc có mồi, có lạc không mồi, có lạc không mồi và tinh tế hơn cái không mồi; có xả có mồi, có xả không mồi, có xả không mồi và tinh tế hơn cái không mồi; có giải thoát có mồi, có giải thoát không mồi, có giải thoát không mồi và tinh tế hơn cái không mồi.
Bốn nhóm — hỷ, lạc, xả, giải thoát — và ba bậc mỗi nhóm: có mồi, không mồi, không mồi hơn nữa.
Mười hai cái. Và bài định nghĩa từng cái một.
Có mồi — sāmisa — luôn là năm dục công đức:
Các sắc được nhận biết bằng mắt — đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, có dáng đáng yêu, liên hệ tới dục, đáng tham; các vật chạm được nhận biết bằng thân — đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, có dáng đáng yêu, liên hệ tới dục, đáng tham.
Không mồi — nirāmisa — luôn là các tầng thiền:
Hỷ không mồi: thiền thứ nhất và thiền thứ hai. Lạc không mồi: thiền thứ nhất, thứ hai, thứ ba. Xả không mồi: thiền thứ tư.
Chú ý: hỷ có mặt ở hai tầng đầu, lạc ở ba tầng đầu, xả chỉ ở tầng thứ tư. Đó không phải ngẫu nhiên — đó là cấu trúc của các thiền, và bài này đọc nó ra.
Không mồi hơn nữa — nirāmisā nirāmisatarā — luôn là cái nhìn của bậc đã tận lậu hoặc:
Khi tỳ-kheo đã tận lậu hoặc quán sát tâm đã được giải thoát khỏi tham, quán sát tâm đã được giải thoát khỏi sân, quán sát tâm đã được giải thoát khỏi si, thì hỷ khởi lên nơi vị ấy.
Cùng một câu, bốn lần, cho bốn nhóm. Và trong mỗi lần, chữ cuối đổi: hỷ, lạc và hỷ, xả, sự giải thoát.
Rồi nhóm thứ tư — giải thoát — có một định nghĩa khác hẳn:
Giải thoát có mồi: sự giải thoát liên hệ tới sắc. Giải thoát không mồi: sự giải thoát liên hệ tới vô sắc. Giải thoát không mồi hơn nữa: sự giải thoát khởi lên nơi bậc đã tận lậu hoặc.
Rūpappaṭisaṁyutto / arūpappaṭisaṁyutto — liên hệ tới sắc / vô sắc. Hai chữ ấy rất hiếm trong kinh điển, và ở đây chúng được dùng rất gọn: giải thoát có mồi là giải thoát còn trong sắc, không mồi là đã ra khỏi sắc.
Đó là một trong những cách phân loại tinh tế nhất của bộ kinh này, và nó nói lên điều cuối cùng: ngay cả sự giải thoát cũng có tầng.
Và bài kết bằng kệ tóm tắt phẩm ba:
Sīvaka, một trăm lẻ tám, một tỳ-kheo, / trước đây, và trí của tỳ-kheo; / ba bài về sa-môn, bà-la-môn, / và bài thanh tịnh, bài không mồi.
Mười một bài: 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27–29, 30, 31. Đúng mười một.
Và dòng cuối cùng của cả tương ưng:
Tương Ưng Thọ đến đây là trọn vẹn.
Vedanāsaṁyuttaṁ samattaṁ. Ba mươi mốt bài, ba phẩm, một câu hỏi: cái đang cảm thọ này là gì.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Thọ (Vedanāsaṃyutta), tương ưng thứ 36.
Phẩm Tám Trăm Cách (Aṭṭhasatapariyāyavagga) — phẩm thứ ba của Tương Ưng Thọ.
Kinh Không Mồi (Nirāmisasutta) — bài thứ ba mươi mốt.
"Này các tỳ-kheo, có hỷ có mồi, có hỷ không mồi, có hỷ không mồi và tinh tế hơn cái không mồi;
có lạc có mồi, có lạc không mồi, có lạc không mồi và tinh tế hơn cái không mồi;
có xả có mồi, có xả không mồi, có xả không mồi và tinh tế hơn cái không mồi;
có giải thoát có mồi, có giải thoát không mồi, có giải thoát không mồi và tinh tế hơn cái không mồi.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là hỷ có mồi?
Này các tỳ-kheo, có năm dục công đức này.
Năm ấy là gì?
Các sắc được nhận biết bằng mắt — đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, có dáng đáng yêu, liên hệ tới dục, đáng tham;
các vật chạm được nhận biết bằng thân — đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, có dáng đáng yêu, liên hệ tới dục, đáng tham.
Này các tỳ-kheo, ấy là năm dục công đức.
Này các tỳ-kheo, hỷ khởi lên do duyên năm dục công đức ấy — ấy được gọi là hỷ có mồi.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là hỷ không mồi?
Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo ly dục, ly các pháp bất thiện, nhập và an trú thiền thứ nhất, có tầm, có tứ, với hỷ và lạc sinh ra từ sự ly dục.
Do sự lắng xuống của tầm và tứ, tỳ-kheo đạt được và an trú thiền thứ hai, với sự an tịnh bên trong, với tâm nhất điểm, không tầm, không tứ, với hỷ và lạc sinh ra từ định.
Này các tỳ-kheo, ấy được gọi là hỷ không mồi.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là hỷ không mồi và tinh tế hơn cái không mồi?
Này các tỳ-kheo, khi tỳ-kheo đã tận lậu hoặc quán sát tâm đã được giải thoát khỏi tham, quán sát tâm đã được giải thoát khỏi sân, quán sát tâm đã được giải thoát khỏi si, thì hỷ khởi lên nơi vị ấy —
Và này các tỳ-kheo, thế nào là lạc có mồi?
Này các tỳ-kheo, có năm dục công đức này.
Năm ấy là gì?
Các sắc được nhận biết bằng mắt — đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, có dáng đáng yêu, liên hệ tới dục, đáng tham;
các vật chạm được nhận biết bằng thân — đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, có dáng đáng yêu, liên hệ tới dục, đáng tham.
Này các tỳ-kheo, ấy là năm dục công đức.
Này các tỳ-kheo, lạc và hỷ khởi lên do duyên năm dục công đức ấy — ấy được gọi là lạc có mồi.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là lạc không mồi?
Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo ly dục, ly các pháp bất thiện, nhập và an trú thiền thứ nhất, có tầm, có tứ, với hỷ và lạc sinh ra từ sự ly dục.
Do sự lắng xuống của tầm và tứ, tỳ-kheo đạt được và an trú thiền thứ hai, với sự an tịnh bên trong, với tâm nhất điểm, không tầm, không tứ, với hỷ và lạc sinh ra từ định.
Do sự ly tham đối với hỷ, tỳ-kheo sống xả, có chánh niệm, có tỉnh giác, và cảm thọ lạc bằng thân — cái mà các bậc thánh nói là bậc xả, có chánh niệm, sống an lạc — nhập và an trú thiền thứ ba.
Này các tỳ-kheo, ấy được gọi là lạc không mồi.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là lạc không mồi và tinh tế hơn cái không mồi?
Này các tỳ-kheo, khi tỳ-kheo đã tận lậu hoặc quán sát tâm đã được giải thoát khỏi tham, quán sát tâm đã được giải thoát khỏi sân, quán sát tâm đã được giải thoát khỏi si, thì lạc và hỷ khởi lên nơi vị ấy —
Và này các tỳ-kheo, thế nào là xả có mồi?
Này các tỳ-kheo, có năm dục công đức này.
Năm ấy là gì?
Các sắc được nhận biết bằng mắt — đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, có dáng đáng yêu, liên hệ tới dục, đáng tham;
các vật chạm được nhận biết bằng thân — đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, có dáng đáng yêu, liên hệ tới dục, đáng tham.
Này các tỳ-kheo, ấy là năm dục công đức.
Này các tỳ-kheo, xả khởi lên do duyên năm dục công đức ấy — ấy được gọi là xả có mồi.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là xả không mồi?
Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo do sự từ bỏ lạc, do sự từ bỏ khổ, do sự chấm dứt của hỷ và ưu trước đó, nhập và an trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, với sự thanh tịnh của chánh niệm và xả.
Này các tỳ-kheo, ấy được gọi là xả không mồi.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là xả không mồi và tinh tế hơn cái không mồi?
Này các tỳ-kheo, khi tỳ-kheo đã tận lậu hoặc quán sát tâm đã được giải thoát khỏi tham, quán sát tâm đã được giải thoát khỏi sân, quán sát tâm đã được giải thoát khỏi si, thì xả khởi lên nơi vị ấy —
Và này các tỳ-kheo, thế nào là giải thoát có mồi?
Sự giải thoát liên hệ tới sắc là giải thoát có mồi.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là giải thoát không mồi?
Sự giải thoát liên hệ tới vô sắc là giải thoát không mồi.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là giải thoát không mồi và tinh tế hơn cái không mồi?
Này các tỳ-kheo, khi tỳ-kheo đã tận lậu hoặc quán sát tâm đã được giải thoát khỏi tham, quán sát tâm đã được giải thoát khỏi sân, quán sát tâm đã được giải thoát khỏi si, thì sự giải thoát khởi lên nơi vị ấy —"
Bài thứ mười một.
Phẩm Một Trăm Lẻ Tám Cách, phẩm thứ ba, đến đây là hết.
Kệ tóm tắt phẩm:
Sīvaka, một trăm lẻ tám, một tỳ-kheo,
trước đây, và trí của tỳ-kheo;
ba bài về sa-môn, bà-la-môn,
và bài thanh tịnh, bài không mồi.
Tương Ưng Thọ đến đây là trọn vẹn.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.