Tương Ưng Bộ · SN 35.232

Kinh Koṭṭhika Về Sự Trói Buộc

Koṭṭhikasutta — bài thứ sáu mươi lăm

9 phút đọc · đối chiếu Pali trên SuttaCentral

Giới thiệu bài kinh

Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.

Bài thứ năm mở một chuỗi ba bài đối thoại — và chúng là những bài hay nhất của phẩm.

Bối cảnh: Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahākoṭṭhika ở Bārāṇasī, trong vườn nai Isipatana — chính nơi Đức Thế Tôn giảng bài pháp đầu tiên.

Câu hỏi của Koṭṭhika:

Này hiền giả Sāriputta, con mắt có phải là sự trói buộc của các sắc, hay các sắc là sự trói buộc của con mắt?

Và câu trả lời của Sāriputta là một trong những câu quan trọng nhất của Tương Ưng Sáu Xứ:

Này hiền giả Koṭṭhika, con mắt không phải là sự trói buộc của các sắc, các sắc cũng không phải là sự trói buộc của con mắt. Mà này hiền giả, dục tham nào sinh khởi do nương vào cả hai — ấy là sự trói buộc ở đó.

Rồi ví dụ nổi tiếng: con bò đen và con bò trắng bị trói với nhau bằng một sợi dây. Không con nào trói con nào — sợi dây mới là cái trói.

Đó là một sự chuyển chỗ rất lớn. Trói buộc không nằm ở đối tượng (các sắc), không nằm ở chủ thể (con mắt), mà nằm ở cái sinh khởi giữa hai bên — và cái ấy không thuộc về bên nào.

Bài này còn có một lập luận mà tôi thấy sắc bén nhất trong cả bộ Tương Ưng:

Này hiền giả, nếu con mắt là sự trói buộc của các sắc, hay các sắc là sự trói buộc của con mắt, thì đời sống phạm hạnh này sẽ không được thấy là đưa tới sự đoạn tận khổ đau một cách đúng đắn.

Đây là một lập luận phản chứng: nếu trói buộc là cố hữu trong sự vật, thì không ai có thể thoát — vì không ai thay đổi được sự vật. Nhưng vì trói buộc sinh khởi do duyên, cho nên nó có thể diệt — và đời sống phạm hạnh mới có nghĩa.

Nghĩa là: khả năng giải thoát chính là bằng chứng rằng trói buộc không nằm trong sự vật. Đó là một cách lập luận rất hiện đại, và nó được nói ra ở đây, trong một bài ngắn.

Phần cuối bài — sáu cửa, bốn câu cho mỗi cửa:

Đức Thế Tôn có con mắt. Đức Thế Tôn thấy một sắc bằng con mắt. Dục tham nơi Đức Thế Tôn không có. Đức Thế Tôn có tâm khéo được giải thoát.

Bốn câu, hai mươi bốn đoạn. Và chúng nói một điều rất giản dị: Đức Thế Tôn vẫn thấy. Giác ngộ không phải là không thấy — nó là thấy mà không dính.

Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Sáu Xứ (Saḷāyatanasaṃyutta), tương ưng thứ 35.

Phẩm Biển (Samuddavagga) — phẩm thứ mười tám của Tương Ưng Sáu Xứ.

Kinh Koṭṭhika Về Sự Trói Buộc (Koṭṭhikasutta) — bài thứ sáu mươi lăm.

"Một thời, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahākoṭṭhika đang sống ở Bārāṇasī, tại Isipatana, trong vườn nai.

Rồi Tôn giả Mahākoṭṭhika, vào buổi chiều, sau khi xuất khỏi thiền tịnh, đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; đến rồi, chào hỏi thân thiện với Tôn giả Sāriputta.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và đáng nhớ, ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Mahākoṭṭhika nói với Tôn giả Sāriputta rằng:

Này hiền giả Sāriputta, con mắt có phải là sự trói buộc của các sắc, hay các sắc là sự trói buộc của con mắt? Cái tai, cái mũi, cái thân — cũng vậy.

Cái lưỡi có phải là sự trói buộc của các vị, hay các vị là sự trói buộc của cái lưỡi?

Ý có phải là sự trói buộc của các pháp, hay các pháp là sự trói buộc của ý?

Này hiền giả Koṭṭhika, con mắt không phải là sự trói buộc của các sắc, các sắc cũng không phải là sự trói buộc của con mắt.

Mà này hiền giả, dục tham nào sinh khởi do nương vào cả hai — ấy là sự trói buộc ở đó. Cũng vậy với cái tai, cái mũi và cái thân.

Cái lưỡi không phải là sự trói buộc của các vị, các vị cũng không phải là sự trói buộc của cái lưỡi.

Mà này hiền giả, dục tham nào sinh khởi do nương vào cả hai — ấy là sự trói buộc ở đó.

Ý không phải là sự trói buộc của các pháp, các pháp cũng không phải là sự trói buộc của ý.

Mà này hiền giả, dục tham nào sinh khởi do nương vào cả hai — ấy là sự trói buộc ở đó.

Ví như, này hiền giả, một con bò đen và một con bò trắng bị trói với nhau bằng một sợi dây hay một cái ách.

Nếu có người nói rằng:

Con bò đen là sự trói buộc của con bò trắng, con bò trắng là sự trói buộc của con bò đen — người ấy nói có đúng không?

Không, này hiền giả.

Này hiền giả, con bò đen không phải là sự trói buộc của con bò trắng, con bò trắng cũng không phải là sự trói buộc của con bò đen.

Sợi dây hay cái ách mà chúng bị trói với nhau — ấy là sự trói buộc ở đó.

Cũng vậy, này hiền giả, con mắt không phải là sự trói buộc của các sắc, các sắc cũng không phải là sự trói buộc của con mắt.

Mà này hiền giả, dục tham nào sinh khởi do nương vào cả hai — ấy là sự trói buộc ở đó. Cũng vậy với cái tai, cái mũi và cái thân.

Cái lưỡi và các vị — cũng vậy.

Ý không phải là sự trói buộc của các pháp, các pháp cũng không phải là sự trói buộc của ý.

Mà này hiền giả, dục tham nào sinh khởi do nương vào cả hai — ấy là sự trói buộc ở đó.

Này hiền giả, nếu con mắt là sự trói buộc của các sắc, hay các sắc là sự trói buộc của con mắt, thì đời sống phạm hạnh này sẽ không được thấy là đưa tới sự đoạn tận khổ đau một cách đúng đắn.

Nhưng này hiền giả, vì con mắt không phải là sự trói buộc của các sắc, các sắc cũng không phải là sự trói buộc của con mắt;

và vì dục tham nào sinh khởi do nương vào cả hai — ấy là sự trói buộc ở đó, cho nên đời sống phạm hạnh này được thấy là đưa tới sự đoạn tận khổ đau một cách đúng đắn. Cũng vậy với cái tai, cái mũi và cái thân.

Này hiền giả, nếu cái lưỡi là sự trói buộc của các vị, hay các vị là sự trói buộc của cái lưỡi, thì đời sống phạm hạnh này sẽ không được thấy là đưa tới sự đoạn tận khổ đau một cách đúng đắn.

Nhưng này hiền giả, vì cái lưỡi không phải là sự trói buộc của các vị, các vị cũng không phải là sự trói buộc của cái lưỡi; và vì dục tham nào sinh khởi do nương vào cả hai — ấy là sự trói buộc ở đó, cho nên đời sống phạm hạnh này được thấy là đưa tới sự đoạn tận khổ đau một cách đúng đắn.

Này hiền giả, nếu ý là sự trói buộc của các pháp, hay các pháp là sự trói buộc của ý, thì đời sống phạm hạnh này sẽ không được thấy là đưa tới sự đoạn tận khổ đau một cách đúng đắn.

Nhưng này hiền giả, vì ý không phải là sự trói buộc của các pháp, các pháp cũng không phải là sự trói buộc của ý;

và vì dục tham nào sinh khởi do nương vào cả hai — ấy là sự trói buộc ở đó, cho nên đời sống phạm hạnh này được thấy là đưa tới sự đoạn tận khổ đau một cách đúng đắn.

Bằng cách này, này hiền giả, cũng cần được hiểu rằng con mắt không phải là sự trói buộc của các sắc, các sắc cũng không phải là sự trói buộc của con mắt.

Mà này hiền giả, dục tham nào sinh khởi do nương vào cả hai — ấy là sự trói buộc ở đó. Cũng vậy với cái tai, cái mũi và cái thân.

Cái lưỡi và các vị — cũng vậy.

Ý không phải là sự trói buộc của các pháp, các pháp cũng không phải là sự trói buộc của ý.

Mà này hiền giả, dục tham nào sinh khởi do nương vào cả hai — ấy là sự trói buộc ở đó.

Này hiền giả, Đức Thế Tôn có con mắt.

Đức Thế Tôn thấy cakkhunā rūpaṁ.