Tương Ưng Bộ · SN 35.231
Kinh Ví Dụ Cây Sữa
Khīrarukkhopamasutta — bài thứ sáu mươi tư
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Bài thứ tư là bài dài nhất của phẩm, và nó dùng một ví dụ rất đẹp: cây sữa.
Trước hết, một câu hỏi được đặt ra bằng cách so sánh:
Này các tỳ-kheo, đối với bất kỳ tỳ-kheo hay tỳ-kheo-ni nào mà tham, sân, si đối với các sắc được nhận biết bằng mắt còn có, tham ấy chưa được đoạn trừ, sân ấy chưa được đoạn trừ, si ấy chưa được đoạn trừ, thì này các tỳ-kheo, dù nhỏ đến mức nào khi đi vào tầm mắt, chúng vẫn chiếm lấy tâm của vị ấy; huống chi là những thứ lớn.
Rồi ví dụ:
Ví như, này các tỳ-kheo, một cây sữa — cây assattha, cây nigrodha, cây pilakkha hay cây udumbara — còn non, trẻ, mới lớn. Nếu một người chặt nó bằng chiếc rìu bén ở chỗ nào, thì sữa có chảy ra ở chỗ ấy không? Thưa vâng, bạch Thế Tôn. Vì sao vậy? Bạch Thế Tôn, vì sữa ấy còn có.
Rồi nửa sau, với một cây đã khô, trơ, đã ba năm: chặt chỗ nào cũng không có sữa, vì sữa ấy không còn có.
Hình ảnh ấy nói chính xác điều mà chữ đoạn trừ không nói được. Tham chưa bị đoạn trừ không phải là "tham đang có mặt" — nó là cả cây còn nhựa. Chặt vào bất cứ đâu, nhựa vẫn ra. Và đoạn trừ không phải là hái hết lá — nó là cây đã khô.
Đó là một sự khác biệt lớn, và bài này nói nó bằng một cái cây.
Câu hỏi vì sao vậy lặp lại bốn lần trong bài — và mỗi lần câu trả lời là cùng một câu: vì tham ấy còn có, hay vì tham ấy đã hết. Không có lý do nào khác. Và đó chính là điều bài này muốn nói: không có lý do nào khác.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Sáu Xứ (Saḷāyatanasaṃyutta), tương ưng thứ 35.
Phẩm Biển (Samuddavagga) — phẩm thứ mười tám của Tương Ưng Sáu Xứ.
Kinh Ví Dụ Cây Sữa (Khīrarukkhopamasutta) — bài thứ sáu mươi tư.
"Này các tỳ-kheo, đối với bất kỳ tỳ-kheo hay tỳ-kheo-ni nào mà tham, sân, si đối với các sắc được nhận biết bằng mắt còn có, tham ấy chưa được đoạn trừ, sân ấy chưa được đoạn trừ, si ấy chưa được đoạn trừ, thì này các tỳ-kheo, dù nhỏ đến mức nào khi đi vào tầm mắt, chúng vẫn chiếm lấy tâm của vị ấy; huống chi là những thứ lớn.
Vì sao vậy?
Này các tỳ-kheo, vì tham còn có, sân còn có, si còn có, tham ấy chưa được đoạn trừ, sân ấy chưa được đoạn trừ, si ấy chưa được đoạn trừ. Cũng vậy với các tiếng, các mùi, các vật chạm.
Này các tỳ-kheo, cũng vậy với các vị được nhận biết bằng lưỡi: dù nhỏ đến mức nào, chúng vẫn chiếm lấy tâm; huống chi là những vị lớn.
Này các tỳ-kheo, đối với bất kỳ tỳ-kheo hay tỳ-kheo-ni nào mà tham, sân, si đối với các pháp được nhận biết bằng ý còn có, tham ấy chưa được đoạn trừ, sân ấy chưa được đoạn trừ, si ấy chưa được đoạn trừ, thì này các tỳ-kheo, dù nhỏ đến mức nào khi đi vào tầm mắt, chúng vẫn chiếm lấy tâm của vị ấy; huống chi là những thứ lớn.
Vì sao vậy?
Này các tỳ-kheo, vì tham còn có, sân còn có, si còn có, tham ấy chưa được đoạn trừ, sân ấy chưa được đoạn trừ, si ấy chưa được đoạn trừ.
Ví như, này các tỳ-kheo, một cây sữa — cây assattha, cây nigrodha, cây pilakkha hay cây udumbara — còn non, trẻ, mới lớn.
Nếu một người chặt nó bằng chiếc rìu bén ở chỗ nào, thì sữa có chảy ra ở chỗ ấy không?
Thưa vâng, bạch Thế Tôn.
Vì sao vậy?
Bạch Thế Tôn, vì sữa ấy còn có.
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, đối với bất kỳ tỳ-kheo hay tỳ-kheo-ni nào mà tham, sân, si đối với các sắc được nhận biết bằng mắt còn có, tham ấy chưa được đoạn trừ, sân ấy chưa được đoạn trừ, si ấy chưa được đoạn trừ, thì này các tỳ-kheo, dù nhỏ đến mức nào khi đi vào tầm mắt, chúng vẫn chiếm lấy tâm của vị ấy; huống chi là những sắc lớn.
Vì sao vậy?
Này các tỳ-kheo, vì tham còn có, sân còn có, si còn có, tham ấy chưa được đoạn trừ, sân ấy chưa được đoạn trừ, si ấy chưa được đoạn trừ. Cũng vậy với các tiếng, các mùi, các vật chạm.
Này các tỳ-kheo, cũng vậy với các vị được nhận biết bằng lưỡi: dù nhỏ đến mức nào, chúng vẫn chiếm lấy tâm; huống chi là những vị lớn.
Này các tỳ-kheo, đối với bất kỳ tỳ-kheo hay tỳ-kheo-ni nào mà tham, sân, si đối với các pháp được nhận biết bằng ý còn có, tham ấy chưa được đoạn trừ, sân ấy chưa được đoạn trừ, si ấy chưa được đoạn trừ, thì này các tỳ-kheo, dù nhỏ đến mức nào khi đi vào tầm mắt, chúng vẫn chiếm lấy tâm của vị ấy; huống chi là những thứ lớn.
Vì sao vậy?
Này các tỳ-kheo, vì tham còn có, sân còn có, si còn có, tham ấy chưa được đoạn trừ, sân ấy chưa được đoạn trừ, si ấy chưa được đoạn trừ.
Này các tỳ-kheo, đối với bất kỳ tỳ-kheo hay tỳ-kheo-ni nào mà tham, sân, si đối với các sắc được nhận biết bằng mắt không còn có, tham ấy đã được đoạn trừ, sân ấy đã được đoạn trừ, si ấy đã được đoạn trừ, thì này các tỳ-kheo, dù lớn đến mức nào khi đi vào tầm mắt, chúng không chiếm lấy tâm của vị ấy; huống chi là những sắc nhỏ.
Vì sao vậy?
Này các tỳ-kheo, vì tham không còn có, sân không còn có, si không còn có, tham ấy đã được đoạn trừ, sân ấy đã được đoạn trừ, si ấy đã được đoạn trừ. Cũng vậy với các tiếng, các mùi, các vật chạm.
Này các tỳ-kheo, cũng vậy với các vị được nhận biết bằng lưỡi: dù lớn đến mức nào, chúng cũng không chiếm lấy tâm; huống chi là những vị nhỏ.
Vì sao vậy?
Này các tỳ-kheo, vì tham không còn có, sân không còn có, si không còn có, tham ấy đã được đoạn trừ, sân ấy đã được đoạn trừ, si ấy đã được đoạn trừ.
Ví như, này các tỳ-kheo, một cây sữa — cây assattha, cây nigrodha, cây pilakkha hay cây udumbara — đã khô, trơ, đã ba năm.
Nếu một người chặt nó bằng chiếc rìu bén ở chỗ nào, thì sữa có chảy ra ở chỗ ấy không?
Không, bạch Thế Tôn.
Vì sao vậy?
Bạch Thế Tôn, vì sữa ấy không còn có.
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, đối với bất kỳ tỳ-kheo hay tỳ-kheo-ni nào mà tham, sân, si đối với các sắc được nhận biết bằng mắt không còn có, tham ấy đã được đoạn trừ, sân ấy đã được đoạn trừ, si ấy đã được đoạn trừ, thì này các tỳ-kheo, dù lớn đến mức nào khi đi vào tầm mắt, chúng không chiếm lấy tâm của vị ấy; huống chi là những sắc nhỏ.
Vì sao vậy?
Này các tỳ-kheo, vì tham không còn có, sân không còn có, si không còn có, tham ấy đã được đoạn trừ, sân ấy đã được đoạn trừ, si ấy đã được đoạn trừ. Cũng vậy với các tiếng, các mùi, các vật chạm.
Này các tỳ-kheo, cũng vậy với các vị được nhận biết bằng lưỡi: dù lớn đến mức nào, chúng cũng không chiếm lấy tâm; huống chi là những vị nhỏ.
Này các tỳ-kheo, đối với bất kỳ tỳ-kheo hay tỳ-kheo-ni nào mà tham, sân, si đối với các pháp được nhận biết bằng ý không còn có, tham ấy đã được đoạn trừ, sân ấy đã được đoạn trừ, si ấy đã được đoạn trừ, thì này các tỳ-kheo, dù lớn đến mức nào khi đi vào tầm mắt, chúng không chiếm lấy tâm của vị ấy; huống chi là những thứ nhỏ.
Vì sao vậy?
Này các tỳ-kheo, vì tham không còn có, sân không còn có, si không còn có, tham ấy đã được đoạn trừ, sân ấy đã được đoạn trừ, si ấy đã được đoạn trừ."
Bài thứ tư.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.