Kinh Lohicca

Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Sáu Xứ (Saḷāyatanasaṃyutta), tương ưng thứ 35.

Phẩm Gia Chủ (Gahapativagga) — phẩm thứ ba của Tương Ưng Sáu Xứ.

Kinh Lohicca (Lohiccasutta) — bài thứ chín.

---

"Một thuở nọ, Tôn giả Mahākaccāna trú trong xứ Avantī, tại Makkarakata, trong một am tranh trong rừng.

Rồi nhiều thanh niên học trò của Bà-la-môn Lohicca, những người đi lấy củi, đi đến am tranh ấy, đi vòng quanh am, đi tới đi lui, la hét ầm ĩ, và làm đủ thứ trò tinh nghịch:

Những sa-môn trọc đầu này — hạng người thấp kém, đen đủi, sinh từ chân ông chủ — lại được kính trọng, tôn sùng, nể vì, cúng dường, lễ bái bởi những người Bà-la-môn này!

Rồi Tôn giả Mahākaccāna ra khỏi am và nói với các thanh niên ấy rằng:

Này các thanh niên, chớ làm ồn.

Ta sẽ nói pháp cho các ngươi.

Nghe vậy, các thanh niên ấy im lặng.

Rồi Tôn giả Mahākaccāna nói với các thanh niên ấy bằng những bài kệ:

Những Bà-la-môn nhớ truyền thống xưa

là bậc tối thắng về giới hạnh từ thuở trước;

các cửa của họ được canh giữ, khéo bảo vệ,

và họ đã thắng được cơn giận.

Họ an trú trong pháp và trong thiền,

những Bà-la-môn nhớ truyền thống xưa ấy.

Còn những người này lìa bỏ truyền thống mà tụng niệm,

say đắm vì dòng dõi, họ đi đường không bằng phẳng;

bị cơn giận chế ngự, họ đánh đập đủ loại,

và chìm đắm trong những thứ dính mắc nơi tham ái.

Với người không canh giữ cửa giác quan, những việc ấy trở nên trống rỗng,

như của cải một người thấy trong giấc mơ;

việc không ăn, việc nằm trên nền đất cứng,

việc tắm sáng sớm, và ba bộ Veda.

Da thú thô, bùn và bện tóc,

thần chú, giới cấm thủ và khổ hạnh;

sự lừa gạt và cây gậy cong,

và những lần rảy nước —

đó là những thứ trang điểm của các Bà-la-môn,

những phương tiện để kiếm chút ít.

Nhưng tâm khéo định,

trong sáng, không bợn đục;

không oán hận với mọi loài —

đấy là con đường đi tới phạm.

Rồi các thanh niên ấy tức giận, không vui, đi đến chỗ Bà-la-môn Lohicca và nói với ông rằng:

Xin Ngài biết cho, sa-môn Mahākaccāna hoàn toàn chỉ trích và bác bỏ thần chú của các Bà-la-môn.

Nghe vậy, Bà-la-môn Lohicca tức giận, không vui.

Rồi Bà-la-môn Lohicca nghĩ thế này:

Thật không thích hợp cho ta nếu ta chỉ nghe lời các thanh niên mà mắng chửi, nhục mạ sa-môn Mahākaccāna.

Vậy ta hãy đi đến và hỏi Ngài.

Rồi Bà-la-môn Lohicca cùng với các thanh niên ấy đi đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna, chào hỏi thăm sức khỏe.

Sau khi trao đổi những lời thăm hỏi thân thiện và đáng nhớ, ông ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Bà-la-môn Lohicca nói với Tôn giả Mahākaccāna rằng:

Thưa Tôn giả Kaccāna, có phải nhiều thanh niên học trò của tôi, những người đi lấy củi, đã đến đây không?

Thưa Bà-la-môn, đúng vậy, nhiều thanh niên học trò của ông, những người đi lấy củi, đã đến đây.

Và Tôn giả Kaccāna có cuộc nói chuyện nào với các thanh niên ấy không?

Thưa Bà-la-môn, có, ta có cuộc nói chuyện với các thanh niên ấy.

Và cuộc nói chuyện ấy của Tôn giả Kaccāna với các thanh niên ấy đã diễn ra thế nào?

Thưa Bà-la-môn, cuộc nói chuyện của ta với các thanh niên ấy đã diễn ra như vầy:

'“Những Bà-la-môn nhớ truyền thống xưa

là bậc tối thắng về giới hạnh từ thuở trước;

cho tới: không oán hận với mọi loài —

đấy là con đường đi tới phạm.”'

Thưa Bà-la-môn, cuộc nói chuyện của ta với các thanh niên ấy đã diễn ra như vậy.

Tôn giả Kaccāna có nói “không canh giữ cửa giác quan”.

Thưa Tôn giả Kaccāna, đến mức nào thì gọi là không canh giữ cửa giác quan?

Này Bà-la-môn, ở đây có người thấy một sắc bằng con mắt thì hướng về những sắc đáng ưa, bực bội với những sắc không đáng ưa, sống với thân niệm không được an lập, với tâm nhỏ hẹp.

Và vị ấy không biết như thật sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng trí tuệ, nơi mà những pháp xấu, bất thiện đã khởi lên nơi mình chấm dứt không còn dư tàn.

Nghe một tiếng bằng tai thì cũng hướng về những tiếng đáng ưa, bực bội với những tiếng không đáng ưa.

Ngửi một mùi bằng mũi thì cũng hướng về những mùi đáng ưa, bực bội với những mùi không đáng ưa.

Nếm một vị bằng lưỡi thì cũng hướng về những vị đáng ưa, bực bội với những vị không đáng ưa.

Chạm một vật bằng thân thì cũng hướng về những vật đáng ưa, bực bội với những vật không đáng ưa.

Biết một pháp bằng ý thì hướng về những pháp đáng ưa, bực bội với những pháp không đáng ưa, sống với thân niệm không được an lập, với tâm nhỏ hẹp.

Và vị ấy không biết như thật sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng trí tuệ, nơi mà những pháp xấu, bất thiện đã khởi lên nơi mình chấm dứt không còn dư tàn.

Này Bà-la-môn, đến mức ấy thì gọi là không canh giữ cửa giác quan.

Thật kỳ diệu thay, thưa Tôn giả Kaccāna; thật hy hữu thay, thưa Tôn giả Kaccāna.

Và Tôn giả Kaccāna đã nói đúng về người không canh giữ cửa giác quan, rằng người ấy chính là không canh giữ cửa giác quan.

Tôn giả Kaccāna có nói “canh giữ cửa giác quan”.

Thưa Tôn giả Kaccāna, đến mức nào thì gọi là canh giữ cửa giác quan?

Này Bà-la-môn, ở đây tỳ-kheo thấy một sắc bằng con mắt thì không hướng về những sắc đáng ưa, không bực bội với những sắc không đáng ưa, sống với thân niệm được an lập, với tâm rộng lớn.

Và vị ấy biết như thật sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng trí tuệ, nơi mà những pháp xấu, bất thiện đã khởi lên nơi mình chấm dứt không còn dư tàn.

Nghe một tiếng bằng tai thì cũng không hướng về những tiếng đáng ưa, không bực bội với những tiếng không đáng ưa.

Ngửi một mùi bằng mũi thì cũng không hướng về những mùi đáng ưa, không bực bội với những mùi không đáng ưa.

Nếm một vị bằng lưỡi thì cũng không hướng về những vị đáng ưa, không bực bội với những vị không đáng ưa.

Chạm một vật bằng thân thì cũng không hướng về những vật đáng ưa, không bực bội với những vật không đáng ưa.

Biết một pháp bằng ý thì không hướng về những pháp đáng ưa, không bực bội với những pháp không đáng ưa, sống với thân niệm được an lập, với tâm rộng lớn.

Và vị ấy biết như thật sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng trí tuệ, nơi mà những pháp xấu, bất thiện đã khởi lên nơi mình chấm dứt không còn dư tàn.

Này Bà-la-môn, đến mức ấy thì gọi là canh giữ cửa giác quan.

Thật kỳ diệu thay, thưa Tôn giả Kaccāna; thật hy hữu thay, thưa Tôn giả Kaccāna.

Và Tôn giả Kaccāna đã nói đúng về người canh giữ cửa giác quan, rằng người ấy chính là canh giữ cửa giác quan.

Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Kaccāna; thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Kaccāna.

Ví như có người dựng đứng lại cái bị lật ngược, mở ra cái bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc, hay cầm đèn dầu trong bóng tối để những ai có mắt thấy được hình sắc — cũng vậy, Tôn giả Kaccāna đã làm sáng tỏ pháp bằng nhiều cách.

Thưa Tôn giả Kaccāna, con xin quy y Đức Thế Tôn ấy, cùng pháp và tăng đoàn tỳ-kheo.

Xin Tôn giả Kaccāna nhận con làm cư sĩ tại gia, từ hôm nay cho đến trọn đời, đã quy y.

Và như Tôn giả Kaccāna đi đến các gia đình cư sĩ ở Makkarakata thế nào, xin Ngài cũng đi đến gia đình Lohicca như vậy.

Ở đó, những thanh niên nam hay nữ nào đảnh lễ Tôn giả Kaccāna, đứng dậy đón, hay dâng ghế ngồi, dâng nước — việc ấy sẽ đem lại cho họ lợi ích và an vui lâu dài."

Bài thứ chín.