Tương Ưng Bộ · SN 16.7
Kinh Lời Giáo Huấn Thứ Hai
Dutiyaovādasutta — bài thứ bảy
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Bài thứ bảy là cùng một câu hỏi, nhưng Kassapa trả lời bằng một hình ảnh khác hẳn.
Ví như, này Kassapa, mặt trăng trong nửa tháng tối: dù ngày hay đêm đến, nó chỉ giảm về màu sắc, giảm về vòng tròn, giảm về ánh sáng, giảm về độ cao lớn.
Bài trước nói về hai tỳ-kheo tranh nhau. Bài này không kể chuyện gì cả; nó chỉ đưa ra một quy luật. Khi không có lòng tin, không có lòng hổ, không có lòng sợ, không có tinh tấn, không có trí tuệ nơi các pháp thiện, thì mỗi ngày trôi qua là một lần giảm.
Rồi Kassapa liệt kê tám thứ là sự thoái giảm — không chỉ năm căn ấy, mà thêm sân hận, oán giữ, và một điều rất lạ: không có các tỳ-kheo giáo huấn.
Sự có mặt của người giáo huấn được xếp ngang hàng với lòng tin và trí tuệ. Đó là một nhận định về tập thể, không chỉ về cá nhân.
Nửa sau của bài kinh là mặt trăng trong nửa tháng sáng, và Đức Thế Tôn lặp lại toàn bộ lời ấy để xác nhận.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Kassapa (Kassapasaṃyutta), tương ưng thứ 16.
Phẩm Kassapa (Kassapavagga) — phẩm thứ nhất của Tương Ưng Kassapa.
Kinh Lời Giáo Huấn Thứ Hai (Dutiyaovādasutta) — bài thứ bảy.
"Tại Rājagaha, trong rừng Veḷuvana.
Rồi Tôn giả Mahākassapa đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên.
Ngồi một bên, Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Mahākassapa:
Này Kassapa, ông hãy giáo huấn các tỳ-kheo;
này Kassapa, ông hãy nói pháp cho các tỳ-kheo.
Này Kassapa, chính Ta hay ông nên giáo huấn các tỳ-kheo;
chính Ta hay ông nên nói pháp cho các tỳ-kheo.
Bạch Đức Thế Tôn, nay các tỳ-kheo khó dạy, đầy đủ những pháp làm cho khó dạy, không kham nhẫn, không tiếp nhận lời chỉ dẫn một cách cung kính.
Bạch Đức Thế Tôn, với bất cứ ai không có lòng tin nơi các pháp thiện, không có lòng hổ, không có lòng sợ, không có tinh tấn, không có trí tuệ nơi các pháp thiện — thì dù ngày hay đêm đến với vị ấy, chỉ có thể chờ đợi sự thoái giảm nơi các pháp thiện, không phải sự lớn lên.
Ví như, bạch Đức Thế Tôn, mặt trăng trong nửa tháng tối: dù ngày hay đêm đến, nó chỉ giảm về màu sắc, giảm về vòng tròn, giảm về ánh sáng, giảm về độ cao lớn.
Cũng vậy, bạch Đức Thế Tôn, với bất cứ ai không có lòng tin nơi các pháp thiện,
không có lòng hổ,
không có lòng sợ,
không có tinh tấn,
không có trí tuệ nơi các pháp thiện — thì dù ngày hay đêm đến với vị ấy, chỉ có thể chờ đợi sự thoái giảm nơi các pháp thiện, không phải sự lớn lên.
Bạch Đức Thế Tôn, người không có lòng tin là sự thoái giảm;
bạch Đức Thế Tôn, người không có lòng hổ là sự thoái giảm;
bạch Đức Thế Tôn, người không có lòng sợ là sự thoái giảm;
bạch Đức Thế Tôn, người biếng nhác là sự thoái giảm;
bạch Đức Thế Tôn, người ác tuệ là sự thoái giảm;
bạch Đức Thế Tôn, người sân hận là sự thoái giảm;
bạch Đức Thế Tôn, người oán giữ là sự thoái giảm;
bạch Đức Thế Tôn, không có các tỳ-kheo giáo huấn là sự thoái giảm.
Bạch Đức Thế Tôn, với bất cứ ai có lòng tin nơi các pháp thiện, có lòng hổ, có lòng sợ, có tinh tấn, có trí tuệ nơi các pháp thiện — thì dù ngày hay đêm đến với vị ấy, chỉ có thể chờ đợi sự lớn lên nơi các pháp thiện, không phải sự thoái giảm.
Ví như, bạch Đức Thế Tôn, mặt trăng trong nửa tháng sáng: dù ngày hay đêm đến, nó chỉ tăng về màu sắc, tăng về vòng tròn, tăng về ánh sáng, tăng về độ cao lớn.
Cũng vậy, bạch Đức Thế Tôn, với bất cứ ai có lòng tin nơi các pháp thiện,
có lòng hổ,
có lòng sợ,
có tinh tấn,
có trí tuệ nơi các pháp thiện — thì dù ngày hay đêm đến với vị ấy, chỉ có thể chờ đợi sự lớn lên nơi các pháp thiện, không phải sự thoái giảm.
Bạch Đức Thế Tôn, người có lòng tin là sự không thoái giảm;
bạch Đức Thế Tôn, người có lòng hổ là sự không thoái giảm;
bạch Đức Thế Tôn, người có lòng sợ là sự không thoái giảm;
bạch Đức Thế Tôn, người khởi lên tinh tấn là sự không thoái giảm;
bạch Đức Thế Tôn, người có trí tuệ là sự không thoái giảm;
bạch Đức Thế Tôn, người không sân hận là sự không thoái giảm;
bạch Đức Thế Tôn, người không oán giữ là sự không thoái giảm;
bạch Đức Thế Tôn, có các tỳ-kheo giáo huấn là sự không thoái giảm.
Lành thay, lành thay, này Kassapa.
Này Kassapa, với bất cứ ai không có lòng tin nơi các pháp thiện,
không có lòng hổ,
không có lòng sợ,
không có tinh tấn,
không có trí tuệ nơi các pháp thiện — thì dù ngày hay đêm đến với vị ấy, chỉ có thể chờ đợi sự thoái giảm nơi các pháp thiện, không phải sự lớn lên.
Ví như, này Kassapa, mặt trăng trong nửa tháng tối: dù ngày hay đêm đến, nó chỉ giảm về màu sắc,
giảm về vòng tròn, giảm về ánh sáng, giảm về độ cao lớn.
Cũng vậy, này Kassapa, với bất cứ ai không có lòng tin nơi các pháp thiện,
không có lòng hổ,
không có lòng sợ,
không có tinh tấn,
không có trí tuệ nơi các pháp thiện — thì dù ngày hay đêm đến với vị ấy, chỉ có thể chờ đợi sự thoái giảm nơi các pháp thiện, không phải sự lớn lên.
Này Kassapa, người không có lòng tin là sự thoái giảm;
người không có lòng hổ,
người không có lòng sợ,
người biếng nhác,
người ác tuệ,
người sân hận,
này Kassapa, người oán giữ là sự thoái giảm;
này Kassapa, không có các tỳ-kheo giáo huấn là sự thoái giảm.
Này Kassapa, với bất cứ ai có lòng tin nơi các pháp thiện,
có lòng hổ,
có lòng sợ,
có tinh tấn,
có trí tuệ nơi các pháp thiện — thì dù ngày hay đêm đến với vị ấy, chỉ có thể chờ đợi sự lớn lên nơi các pháp thiện, không phải sự thoái giảm.
Ví như, này Kassapa, mặt trăng trong nửa tháng sáng: dù ngày hay đêm đến, nó chỉ tăng về màu sắc, tăng về vòng tròn, tăng về ánh sáng, tăng về độ cao lớn.
Cũng vậy, này Kassapa, với bất cứ ai có lòng tin nơi các pháp thiện, có lòng hổ,
có lòng sợ,
có tinh tấn,
có trí tuệ nơi các pháp thiện — thì dù ngày hay đêm đến với vị ấy, chỉ có thể chờ đợi sự lớn lên nơi các pháp thiện, không phải sự thoái giảm.
Này Kassapa, người có lòng tin là sự không thoái giảm;
người có lòng hổ,
người có lòng sợ,
người khởi lên tinh tấn,
người có trí tuệ,
người không sân hận,
này Kassapa, người không oán giữ là sự không thoái giảm;
này Kassapa, có các tỳ-kheo giáo huấn là sự không thoái giảm."
Bài thứ bảy.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.