Kinh Nakulapitā

Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Đạo (Maggasaṃyutta), tương ưng thứ 22.

Phẩm Nakulapitā (Nakulapituvagga) — phẩm thứ một của Tương Ưng Đạo.

Kinh Nakulapitā (Nakulapitusutta) — bài thứ một.

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú giữa dân tộc Bhaggā, tại Susumāragiri (Đầu Cá Sấu), trong vườn nai Bhesakaḷā.

Rồi gia chủ Nakulapitā đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, gia chủ Nakulapitā thưa với Đức Thế Tôn rằng:

"Bạch Thế Tôn, con đã già, đã lớn tuổi, đã nhiều năm tháng, đã đến cuối đời; thân con bệnh hoạn, thường xuyên ốm đau.

Và bạch Thế Tôn, con ít khi được gặp Đức Thế Tôn cùng các vị tỳ-kheo đáng kính.

Xin Đức Thế Tôn chỉ dạy con;

xin Đức Thế Tôn dạy bảo con;

điều ấy sẽ là lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho con."

"Thật đúng vậy, này gia chủ, thật đúng vậy.

Thân này là bệnh hoạn, này gia chủ, bị bọc trong cái vỏ.

Ai mang theo thân này mà dám nhận mình khỏe mạnh dù chỉ một lát, thì đó chẳng phải là si mê sao?

Vậy nên, này gia chủ, con hãy học như vầy:

'Dù thân ta bệnh hoạn, tâm ta sẽ không bệnh.'

Đó là cách con nên học."

Rồi gia chủ Nakulapitā hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn, đứng dậy, đảnh lễ Ngài, đi nhiễu bên phải rồi đến chỗ Tôn giả Sāriputta.

"Này gia chủ, các căn của ông thật trong sáng,

sắc mặt thật thanh tịnh, sáng rỡ.

Hôm nay ông có được nghe một thời Pháp từ chính Đức Thế Tôn không?"

"Còn gì khác được, bạch Tôn giả.

Vừa rồi, bạch Tôn giả, con đã được Đức Thế Tôn rưới lên bằng lời Pháp bất tử."

"Nhưng ông đã được Đức Thế Tôn rưới lên bằng lời Pháp bất tử như thế nào?"

"Bạch Tôn giả, con đã đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, bạch Tôn giả, con thưa với Đức Thế Tôn rằng:

'Bạch Thế Tôn, con đã già, đã lớn tuổi, đã nhiều năm tháng, đã đến cuối đời; thân con bệnh hoạn, thường xuyên ốm đau.

Và bạch Thế Tôn, con ít khi được gặp Đức Thế Tôn cùng các vị tỳ-kheo đáng kính.

Xin Đức Thế Tôn chỉ dạy con;

xin Đức Thế Tôn dạy bảo con;

điều ấy sẽ là lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho con.'

Khi con nói vậy, bạch Tôn giả, Đức Thế Tôn dạy con rằng:

'Thật đúng vậy, này gia chủ, thật đúng vậy.

Thân này là bệnh hoạn, này gia chủ, bị bọc trong cái vỏ.

Ai mang theo thân này mà dám nhận mình khỏe mạnh dù chỉ một lát, thì đó chẳng phải là si mê sao?

Vậy nên, này gia chủ, con hãy học như vầy:

“Dù thân ta bệnh hoạn, tâm ta sẽ không bệnh.”

Đó là cách con nên học.'

Đó là lời Pháp bất tử mà Đức Thế Tôn đã rưới lên con, bạch Tôn giả."

"Nhưng này gia chủ, ông có nghĩ đến việc hỏi Đức Thế Tôn thêm rằng:

'Bạch Thế Tôn, cho đến mức nào thì gọi là bệnh hoạn vì thân và bệnh hoạn vì tâm; và cho đến mức nào thì gọi là bệnh hoạn vì thân nhưng tâm không bệnh?' không?"

"Bạch Tôn giả, dù phải đi xa, chúng con cũng sẽ đến chỗ Tôn giả Sāriputta để hiểu ý nghĩa lời ấy.

Lành thay, xin chính Tôn giả Sāriputta giảng rõ ý nghĩa lời ấy."

"Vậy thì, này gia chủ, hãy nghe và khéo tác ý; ta sẽ giảng."

"Thưa vâng, bạch Tôn giả" — gia chủ Nakulapitā đáp lời Tôn giả Sāriputta.

Tôn giả Sāriputta nói:

"Và này gia chủ, thế nào là bệnh hoạn vì thân và bệnh hoạn vì tâm?

Ở đây, này gia chủ, kẻ phàm phu không được học hiểu, không thấy các bậc thánh, không rành pháp của các bậc thánh, không được huấn luyện trong pháp của các bậc thánh; không thấy những người tốt, không rành pháp của những người tốt, không được huấn luyện trong pháp của những người tốt —

kẻ ấy quán sắc là tự ngã, hoặc quán tự ngã có sắc, hoặc quán sắc ở trong tự ngã, hoặc quán tự ngã ở trong sắc.

Kẻ ấy sống bị chìm đắm trong 'ta là sắc, sắc là của ta'.

Khi kẻ ấy bị chìm đắm trong 'ta là sắc, sắc là của ta', thì sắc ấy biến đổi, trở thành khác.

Do sắc biến đổi và trở thành khác, sinh khởi lo, bi, khổ, ưu, não.

quán thọ là tự ngã, hoặc quán tự ngã có thọ, hoặc quán thọ ở trong tự ngã, hoặc quán tự ngã ở trong thọ.

Kẻ ấy sống bị chìm đắm trong 'ta là thọ, thọ là của ta'.

Khi kẻ ấy bị chìm đắm trong 'ta là thọ, thọ là của ta', thì thọ ấy biến đổi, trở thành khác.

Do thọ biến đổi và trở thành khác, sinh khởi lo, bi, khổ, ưu, não.

quán tưởng là tự ngã, hoặc quán tự ngã có tưởng, hoặc quán tưởng ở trong tự ngã, hoặc quán tự ngã ở trong tưởng.

Kẻ ấy sống bị chìm đắm trong 'ta là tưởng, tưởng là của ta'.

Khi kẻ ấy bị chìm đắm trong 'ta là tưởng, tưởng là của ta', thì tưởng ấy biến đổi, trở thành khác.

Do tưởng biến đổi và trở thành khác, sinh khởi lo, bi, khổ, ưu, não.

quán hành là tự ngã, hoặc quán tự ngã có hành, hoặc quán hành ở trong tự ngã, hoặc quán tự ngã ở trong hành.

Kẻ ấy sống bị chìm đắm trong 'ta là hành, hành là của ta'.

Khi kẻ ấy bị chìm đắm trong 'ta là hành, hành là của ta', thì hành ấy biến đổi, trở thành khác.

Do hành biến đổi và trở thành khác, sinh khởi lo, bi, khổ, ưu, não.

quán thức là tự ngã, hoặc quán tự ngã có thức, hoặc quán thức ở trong tự ngã, hoặc quán tự ngã ở trong thức.

Kẻ ấy sống bị chìm đắm trong 'ta là thức, thức là của ta'.

Khi kẻ ấy bị chìm đắm trong 'ta là thức, thức là của ta', thì thức ấy biến đổi, trở thành khác.

Do thức biến đổi và trở thành khác, sinh khởi lo, bi, khổ, ưu, não.

Như vậy, này gia chủ, là bệnh hoạn vì thân và bệnh hoạn vì tâm.

Và này gia chủ, thế nào là bệnh hoạn vì thân nhưng tâm không bệnh?

Ở đây, này gia chủ, vị thánh đệ tử có học hiểu, thấy các bậc thánh, rành pháp của các bậc thánh, được khéo huấn luyện trong pháp của các bậc thánh; thấy những người tốt, rành pháp của những người tốt, được khéo huấn luyện trong pháp của những người tốt —

vị ấy không quán sắc là tự ngã, không quán tự ngã có sắc, không quán sắc ở trong tự ngã, không quán tự ngã ở trong sắc.

Vị ấy không sống bị chìm đắm trong 'ta là sắc, sắc là của ta'.

Khi vị ấy không bị chìm đắm trong 'ta là sắc, sắc là của ta', thì sắc ấy biến đổi, trở thành khác.

Do sắc biến đổi và trở thành khác, không sinh khởi lo, bi, khổ, ưu, não.

Vị ấy không quán thọ là tự ngã, không quán tự ngã có thọ, không quán thọ ở trong tự ngã, không quán tự ngã ở trong thọ.

Vị ấy không sống bị chìm đắm trong 'ta là thọ, thọ là của ta'.

Khi vị ấy không bị chìm đắm trong 'ta là thọ, thọ là của ta', thì thọ ấy biến đổi, trở thành khác.

Do thọ biến đổi và trở thành khác, không sinh khởi lo, bi, khổ, ưu, não.

Vị ấy không quán tưởng là tự ngã, không quán tự ngã có tưởng, không quán tưởng ở trong tự ngã, không quán tự ngã ở trong tưởng.

Vị ấy không sống bị chìm đắm trong 'ta là tưởng, tưởng là của ta'.

Khi vị ấy không bị chìm đắm trong 'ta là tưởng, tưởng là của ta', thì tưởng ấy biến đổi, trở thành khác.

Do tưởng biến đổi và trở thành khác, không sinh khởi lo, bi, khổ, ưu, não.

Vị ấy không quán hành là tự ngã, không quán tự ngã có hành, không quán hành ở trong tự ngã, không quán tự ngã ở trong hành.

Vị ấy không sống bị chìm đắm trong 'ta là hành, hành là của ta'.

Khi vị ấy không bị chìm đắm trong 'ta là hành, hành là của ta', thì hành ấy biến đổi, trở thành khác.

Do hành biến đổi và trở thành khác, không sinh khởi lo, bi, khổ, ưu, não.

Vị ấy không quán thức là tự ngã, không quán tự ngã có thức, không quán thức ở trong tự ngã, không quán tự ngã ở trong thức.

Vị ấy không sống bị chìm đắm trong 'ta là thức, thức là của ta'.

Khi vị ấy không bị chìm đắm trong 'ta là thức, thức là của ta', thì thức ấy biến đổi, trở thành khác.

Do thức biến đổi và trở thành khác, không sinh khởi lo, bi, khổ, ưu, não.

Như vậy, này gia chủ, là bệnh hoạn vì thân nhưng tâm không bệnh."

Tôn giả Sāriputta nói như vậy.

Gia chủ Nakulapitā hoan hỷ, tán thán lời Tôn giả Sāriputta.

Kinh Nakulapitā, bài thứ nhất, đến đây là hết.