buppou

Tương Ưng Bộ · SN 35.74

Kinh Người Bệnh (I)

Paṭhamagilānasutta — bài thứ nhất

5 phút đọc · đối chiếu Pali trên SuttaCentral

Giới thiệu bài kinh

Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.

Phẩm thứ tám mở bằng một cảnh rất đời. Một tỳ-kheo mới xuất gia, ít người biết, đang bị bệnh nặng, nằm trong một trú xứ. Không ai biết đến.

Một tỳ-kheo khác đến báo với Đức Thế Tôn:

Bạch Thế Tôn, ở trú xứ nọ có một tỳ-kheo mới xuất gia, ít người biết, đang bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng. Lành thay, xin Ngài vì lòng thương mà đi đến chỗ tỳ-kheo ấy.

Và Đức Thế Tôn đi. Chi tiết ấy đáng để dừng: Ngài không sai một vị đệ tử lớn. Ngài tự đi, đến chỗ một người không ai biết.

Cảnh thăm bệnh được kể rất chậm. Vị ấy thấy Ngài từ xa, gắng nhổm dậy. Ngài bảo thôi, đừng nhổm. Có chỗ ngồi sẵn, Ngài ngồi xuống. Rồi Ngài hỏi câu hỏi quen thuộc — có dễ chịu không, các cảm thọ khổ có lui đi không.

Và câu trả lời thành thật: không, chúng đang tăng.

Rồi câu hỏi đi sang chỗ khác hẳn bệnh tật:

Này tỳ-kheo, ngươi có điều gì hối hận, có điều gì ăn năn không?

Vị ấy nói có, rất nhiều. Nhưng khi Ngài hỏi tiếp — có phải tự ngươi chê trách mình về giới — thì vị ấy nói không. Giới của vị ấy trong sạch.

Thế thì hối hận vì cái gì? Vì vị ấy hiểu rằng Đức Thế Tôn không giảng pháp để làm cho giới được thanh tịnh. Và vị ấy sợ rằng mình đã tu chưa tới chỗ ấy.

Một nỗi sợ rất tinh tế: sợ rằng cái mình đang làm chưa phải là cái cần làm.

Và Đức Thế Tôn xác nhận: đúng, Ta giảng pháp vì ly tham. Rồi từ đó Ngài mới đi vào vô thường, khổ, vô ngã — và vị ấy chứng pháp nhãn ngay tại đó:

Cái gì có tính sinh khởi thì cái ấy có tính chấm dứt.

Đây là mẫu của cả phẩm: một người bệnh, một nỗi sợ không tên, và một câu trả lời không nhắm vào bệnh.

Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Sáu Xứ (Saḷāyatanasaṃyutta), tương ưng thứ 35.

Phẩm Người Bệnh (Gilānavagga) — phẩm thứ tám của Tương Ưng Sáu Xứ.

Kinh Người Bệnh (I) (Paṭhamagilānasutta) — bài thứ nhất.


"Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Rồi một tỳ-kheo đi đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên, bạch rằng:

Ở trú xứ nọ có một tỳ-kheo mới xuất gia, ít người biết, đang bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng.

Bạch Thế Tôn, lành thay, xin Ngài vì lòng thương mà đi đến chỗ tỳ-kheo ấy.

Rồi Đức Thế Tôn nghe nói vị ấy mới xuất gia và đang bị bệnh, và biết rằng tỳ-kheo ấy ít người biết, bèn đi đến chỗ tỳ-kheo ấy.

Tỳ-kheo ấy thấy Đức Thế Tôn từ xa đi đến.

Thấy vậy, vị ấy gắng nhổm dậy trên giường.

Rồi Đức Thế Tôn nói với tỳ-kheo ấy:

Thôi, này tỳ-kheo, ngươi đừng nhổm dậy trên giường.

Có những chỗ ngồi đã được sắp sẵn, Ta sẽ ngồi ở đó.

Đức Thế Tôn ngồi xuống chỗ đã được sắp sẵn.

Ngồi xong, Đức Thế Tôn nói với tỳ-kheo ấy:

Này tỳ-kheo, ngươi có thấy dễ chịu không? Có thấy có thể chịu đựng không? Các cảm thọ khổ có lui đi không, có tăng lên không? Có thấy chúng lui đi không, hay thấy chúng tăng lên?

Bạch Thế Tôn, con không thấy dễ chịu, con không thấy có thể chịu đựng. Các cảm thọ khổ nơi con càng tăng, không giảm; chúng đang tăng lên, không lui đi.

Này tỳ-kheo, ngươi có điều gì hối hận, có điều gì ăn năn không?

Bạch Thế Tôn, con có nhiều hối hận, nhiều ăn năn.

Này tỳ-kheo, có phải tự ngươi chê trách mình về giới?

Bạch Thế Tôn, con không tự chê trách mình về giới.

Này tỳ-kheo, nếu ngươi không tự chê trách mình về giới, thì ngươi hối hận điều gì, ăn năn điều gì?

Bạch Thế Tôn, con hiểu rằng Đức Thế Tôn không giảng pháp vì mục đích làm cho giới được thanh tịnh.

Này tỳ-kheo, nếu ngươi hiểu rằng Ta không giảng pháp vì mục đích làm cho giới được thanh tịnh, vậy thì ngươi hiểu rằng Ta giảng pháp vì mục đích gì?

Bạch Thế Tôn, con hiểu rằng Đức Thế Tôn giảng pháp vì mục đích ly tham.

Lành thay, lành thay, này tỳ-kheo.

Lành thay, này tỳ-kheo, ngươi hiểu rằng Ta giảng pháp vì mục đích ly tham.

Thật vậy, này tỳ-kheo, Ta giảng pháp vì mục đích ly tham.

Này tỳ-kheo, ngươi nghĩ thế nào:

con mắt là thường hay vô thường?

Bạch Thế Tôn, là vô thường.

Cũng vậy, này tỳ-kheo, với tai, mũi, lưỡi, thân:

tai là thường hay vô thường?

mũi là thường hay vô thường?

lưỡi là thường hay vô thường?

thân là thường hay vô thường?

Và ý là thường hay vô thường?

Bạch Thế Tôn, là vô thường.

Và cái gì vô thường thì cái ấy là khổ hay lạc?

Bạch Thế Tôn, là khổ.

Và cái gì vô thường, khổ, là pháp biến đổi — có hợp lý không khi nhìn nó như vầy:

'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?

Bạch Thế Tôn, không phải vậy.

Thấy vậy, này tỳ-kheo, vị thánh đệ tử đã nghe nhiều nhàm chán đối với mắt, nhàm chán đối với tai, nhàm chán đối với mũi, nhàm chán đối với lưỡi, nhàm chán đối với thân, nhàm chán đối với ý.

Do nhàm chán nên ly tham; do ly tham nên được giải thoát; khi được giải thoát, vị ấy biết: 'Ta đã được giải thoát.'

'Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời này nữa.' Vị ấy biết như vậy.

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy.

Và ngay trong khi lời dạy ấy đang được nói, nơi tỳ-kheo ấy sinh khởi pháp nhãn trong sạch, không bụi:

'Cái gì có tính sinh khởi thì cái ấy có tính chấm dứt.'"

Bài thứ nhất.

Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.

Về phương pháp dịch →