Tương Ưng Bộ · SN 45.139
Kinh Như Lai
Tathāgatasutta — bài thứ một trăm ba mươi chín
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Kinh Như Lai (Tathāgatasutta) mở phẩm thứ mười một — Appamādapeyyālavagga, "phẩm tóm tắt về không dễ duôi" — và là bài lớn nhất của phẩm: một bài, bốn lần nói cùng một chuyện.
Ẩn dụ mở đầu là một so sánh về tầm vóc:
Trong tất cả chúng sinh — không chân, hai chân, bốn chân, nhiều chân; có sắc hay không sắc; có tưởng, không tưởng, hay không có tưởng cũng không không có tưởng — Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, được gọi là bậc tối thượng.
Rồi câu chuyển: cũng vậy, mọi pháp thiện đều lấy không dễ duôi làm gốc, đều hội tụ về không dễ duôi, và không dễ duôi là bậc tối thượng trong các pháp ấy.
Điều đáng chú ý: kinh không nói "không dễ duôi quan trọng". Nó nói tất cả pháp thiện — không trừ cái nào — đều mọc lên từ đó và chảy về đó. Đây là một lời tuyên bố về cấu trúc, không phải về thứ tự ưu tiên.
Bốn phần của bài là bốn cách nói cùng một điều, với bốn câu mô tả việc tu tập khác nhau: dựa trên xa lìa — hướng đến dứt trừ tham sân si — lấy bất tử làm chỗ nhập — nghiêng về niết-bàn. Kinh Pali gom cả bốn vào một bài để người đọc thấy chúng không phải bốn giáo lý, mà là bốn lối vào cùng một chỗ.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Đạo (Maggasaṃyutta), tương ưng thứ 45.
Phẩm Không Dễ Duôi (Appamādapeyyālavagga) — phẩm thứ mười một của Tương Ưng Đạo.
Kinh Như Lai (Tathāgatasutta) — bài thứ một trăm ba mươi chín.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ).
"Này các tỳ-kheo, trong tất cả chúng sinh — loài không chân, loài hai chân, loài bốn chân, loài nhiều chân; loài có sắc, loài không sắc; loài có tưởng, loài không tưởng, loài không có tưởng cũng không không có tưởng — Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, được gọi là bậc tối thượng.
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, mọi pháp thiện đều lấy không dễ duôi làm gốc, đều hội tụ về không dễ duôi;
không dễ duôi được gọi là bậc tối thượng trong các pháp ấy.
Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo không dễ duôi thì có thể chờ đợi điều này: sẽ tu con đường tám nhánh cao quý, sẽ làm cho nó sung mãn.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo không dễ duôi tu con đường tám nhánh cao quý, làm cho nó sung mãn?
Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo tu chánh kiến — dựa trên sự xa lìa, dựa trên ly tham, dựa trên chấm dứt, hướng đến buông bỏ, tu chánh tư duy — dựa trên sự xa lìa, dựa trên ly tham, dựa trên chấm dứt, hướng đến buông bỏ, tu chánh ngữ — dựa trên sự xa lìa, dựa trên ly tham, dựa trên chấm dứt, hướng đến buông bỏ, tu chánh nghiệp — dựa trên sự xa lìa, dựa trên ly tham, dựa trên chấm dứt, hướng đến buông bỏ, tu chánh mạng — dựa trên sự xa lìa, dựa trên ly tham, dựa trên chấm dứt, hướng đến buông bỏ, tu chánh tinh tấn — dựa trên sự xa lìa, dựa trên ly tham, dựa trên chấm dứt, hướng đến buông bỏ, tu chánh niệm — dựa trên sự xa lìa, dựa trên ly tham, dựa trên chấm dứt, hướng đến buông bỏ, tu chánh định — dựa trên sự xa lìa, dựa trên ly tham, dựa trên chấm dứt, hướng đến buông bỏ.
Như vậy, này các tỳ-kheo, là vị tỳ-kheo không dễ duôi tu con đường tám nhánh cao quý, làm cho nó sung mãn."
Này các tỳ-kheo, trong tất cả chúng sinh — loài không chân, loài hai chân, loài bốn chân, loài nhiều chân; loài có sắc, loài không sắc; loài có tưởng, loài không tưởng, loài không có tưởng cũng không không có tưởng — Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, được gọi là bậc tối thượng.
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, mọi pháp thiện đều lấy không dễ duôi làm gốc, đều hội tụ về không dễ duôi; không dễ duôi được gọi là bậc tối thượng trong các pháp ấy.
Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo không dễ duôi thì có thể chờ đợi điều này: sẽ tu con đường tám nhánh cao quý, sẽ làm cho nó sung mãn.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo không dễ duôi tu con đường tám nhánh cao quý, làm cho nó sung mãn?
Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo tu chánh kiến — hướng đến sự dứt trừ tham, dứt trừ sân, dứt trừ si, tu chánh tư duy — hướng đến sự dứt trừ tham, dứt trừ sân, dứt trừ si, tu chánh ngữ — hướng đến sự dứt trừ tham, dứt trừ sân, dứt trừ si, tu chánh nghiệp — hướng đến sự dứt trừ tham, dứt trừ sân, dứt trừ si, tu chánh mạng — hướng đến sự dứt trừ tham, dứt trừ sân, dứt trừ si, tu chánh tinh tấn — hướng đến sự dứt trừ tham, dứt trừ sân, dứt trừ si, tu chánh niệm — hướng đến sự dứt trừ tham, dứt trừ sân, dứt trừ si, tu chánh định — hướng đến sự dứt trừ tham, dứt trừ sân, dứt trừ si.
Như vậy, này các tỳ-kheo, là vị tỳ-kheo không dễ duôi tu con đường tám nhánh cao quý, làm cho nó sung mãn."
Này các tỳ-kheo, trong tất cả chúng sinh — loài không chân, loài hai chân, loài bốn chân, loài nhiều chân; loài có sắc, loài không sắc; loài có tưởng, loài không tưởng, loài không có tưởng cũng không không có tưởng — Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, được gọi là bậc tối thượng.
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, mọi pháp thiện đều lấy không dễ duôi làm gốc, đều hội tụ về không dễ duôi; không dễ duôi được gọi là bậc tối thượng trong các pháp ấy.
Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo không dễ duôi thì có thể chờ đợi điều này: sẽ tu con đường tám nhánh cao quý, sẽ làm cho nó sung mãn.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo không dễ duôi tu con đường tám nhánh cao quý, làm cho nó sung mãn?
Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo tu chánh kiến — lấy bất tử làm chỗ nhập, lấy bất tử làm nơi đến, lấy bất tử làm cứu cánh, tu chánh tư duy — lấy bất tử làm chỗ nhập, lấy bất tử làm nơi đến, lấy bất tử làm cứu cánh, tu chánh ngữ — lấy bất tử làm chỗ nhập, lấy bất tử làm nơi đến, lấy bất tử làm cứu cánh, tu chánh nghiệp — lấy bất tử làm chỗ nhập, lấy bất tử làm nơi đến, lấy bất tử làm cứu cánh, tu chánh mạng — lấy bất tử làm chỗ nhập, lấy bất tử làm nơi đến, lấy bất tử làm cứu cánh, tu chánh tinh tấn — lấy bất tử làm chỗ nhập, lấy bất tử làm nơi đến, lấy bất tử làm cứu cánh, tu chánh niệm — lấy bất tử làm chỗ nhập, lấy bất tử làm nơi đến, lấy bất tử làm cứu cánh, tu chánh định — lấy bất tử làm chỗ nhập, lấy bất tử làm nơi đến, lấy bất tử làm cứu cánh.
Như vậy, này các tỳ-kheo, là vị tỳ-kheo không dễ duôi tu con đường tám nhánh cao quý, làm cho nó sung mãn."
Này các tỳ-kheo, trong tất cả chúng sinh — loài không chân, loài hai chân, loài bốn chân, loài nhiều chân; loài có sắc, loài không sắc; loài có tưởng, loài không tưởng, loài không có tưởng cũng không không có tưởng — Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, được gọi là bậc tối thượng.
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, mọi pháp thiện đều lấy không dễ duôi làm gốc, đều hội tụ về không dễ duôi;
không dễ duôi được gọi là bậc tối thượng trong các pháp ấy.
Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo không dễ duôi thì có thể chờ đợi điều này: sẽ tu con đường tám nhánh cao quý, sẽ làm cho nó sung mãn.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo không dễ duôi tu con đường tám nhánh cao quý, làm cho nó sung mãn?
Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo tu chánh kiến — nghiêng về niết-bàn, dốc về niết-bàn, chảy về niết-bàn, tu chánh tư duy — nghiêng về niết-bàn, dốc về niết-bàn, chảy về niết-bàn, tu chánh ngữ — nghiêng về niết-bàn, dốc về niết-bàn, chảy về niết-bàn, tu chánh nghiệp — nghiêng về niết-bàn, dốc về niết-bàn, chảy về niết-bàn, tu chánh mạng — nghiêng về niết-bàn, dốc về niết-bàn, chảy về niết-bàn, tu chánh tinh tấn — nghiêng về niết-bàn, dốc về niết-bàn, chảy về niết-bàn, tu chánh niệm — nghiêng về niết-bàn, dốc về niết-bàn, chảy về niết-bàn, tu chánh định — nghiêng về niết-bàn, dốc về niết-bàn, chảy về niết-bàn.
Như vậy, này các tỳ-kheo, là vị tỳ-kheo không dễ duôi tu con đường tám nhánh cao quý, làm cho nó sung mãn.""
Kinh Như Lai, bài thứ một trăm ba mươi chín, đến đây là hết.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.