Tương Ưng Bộ · SN 36.19
Kinh Pañcakaṅga
Pañcakaṅgasutta — bài thứ mười chín
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Bài thứ mười chín là bài dài nhất của cả tương ưng — 133 đoạn — và nó là một câu chuyện, không phải một bài giáo lý.
Thợ mộc Pañcakaṅga hỏi Tôn giả Udāyī:
Bạch Tôn giả, Đức Thế Tôn đã nói có bao nhiêu thọ?
Tôn giả Udāyī đáp: ba thọ.
Thợ mộc nói: không phải ba, mà hai thọ — lạc và khổ; còn thọ không khổ không lạc thì Đức Thế Tôn đã nói nó thuộc về một cái lạc tịch tịnh, cao thượng.
Và hai người cãi nhau ba lần, y nguyên câu ấy.
Đó là một cảnh rất đời. Hai người cùng biết kinh, cùng trích dẫn, và không ai chịu ai.
Rồi Tôn giả Ānanda nghe được, thuật lại cho Đức Thế Tôn. Và câu trả lời của Ngài rất đáng chú ý:
Này Ānanda, thợ mộc Pañcakaṅga đã không tán đồng cách nói của tỳ-kheo Udāyī, dù cách nói ấy là đúng. Và này Ānanda, tỳ-kheo Udāyī cũng đã không tán đồng cách nói của thợ mộc Pañcakaṅga, dù cách nói ấy là đúng.
Cả hai đều đúng. Và cả hai đều sai — vì không tán đồng người kia.
Đó là câu nói hay nhất của bài này, và nó là một lời dạy về cách tranh luận: đúng hay sai không phải là vấn đề duy nhất. Có một vấn đề khác: có nghe được nhau hay không.
Rồi Đức Thế Tôn nói cái quan trọng nhất:
Này Ānanda, hai thọ cũng đã được Ta nói tới, theo cách nói. Ba thọ cũng vậy. Năm. Sáu. Mười tám. Ba mươi sáu. Một trăm lẻ tám.
Pariyāya — cách nói, phương tiện diễn đạt. Đó là chữ khóa của bài này, và của cả phẩm sau.
Pháp không phải một con số. Nó là một cái gì đó được diễn đạt bằng nhiều con số, tùy mục đích, tùy người nghe, tùy chiều sâu.
Và người bám vào một con số thì bỏ mất pháp. Đó là lỗi của cả hai người trong câu chuyện.
Phần sau của bài — từ đoạn 6 trở đi — là một bài giảng riêng về các tầng lạc, từ lạc dục lên tới diệt tưởng thọ. Và nó lặp đi lặp lại một khuôn:
Này Ānanda, ai nói như vậy: "Chúng cảm thọ lạc và hỷ tối thượng, tịch tịnh nhất" — Ta không chấp nhận điều ấy. Vì sao vậy? Này Ānanda, có một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Khuôn ấy lặp tám lần. Tám lần cùng một câu, và mỗi lần một tầng cao hơn.
Đó là cách bộ kinh này dạy về sự tiến bộ: không phải bằng cách mô tả, mà bằng cách phủ định từng bước. Mỗi tầng chỉ được hiểu khi tầng dưới đã bị vượt.
Và câu cuối cùng, khi các du sĩ ngoại đạo chất vấn:
Này các hiền giả, Đức Thế Tôn không nói tới lạc chỉ vì thọ lạc. Này các hiền giả, chỗ nào có lạc, chỗ nào lạc được tìm thấy, thì chính chỗ ấy Như Lai nói là thuộc về lạc.
Chỗ nào có lạc — yattha yattha sukhaṁ upalabbhati. Đó là một định nghĩa mở: lạc là bất cứ chỗ nào lạc có mặt, không phải chỉ cảm giác dễ chịu.
Và diệt tưởng thọ — nơi không còn cảm giác gì — cũng là lạc. Vì nơi ấy không còn khổ.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Thọ (Vedanāsaṃyutta), tương ưng thứ 36.
Phẩm Tĩnh Cư (Rahogatavagga) — phẩm thứ hai của Tương Ưng Thọ.
Kinh Pañcakaṅga (Pañcakaṅgasutta) — bài thứ mười chín.
"Rồi thợ mộc Pañcakaṅga đi đến chỗ Tôn giả Udāyī; đến rồi, đảnh lễ Tôn giả Udāyī và ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, thợ mộc Pañcakaṅga nói với Tôn giả Udāyī rằng:
Bạch Tôn giả Udāyī, Đức Thế Tôn đã nói có bao nhiêu thọ?
Này thợ mộc, Đức Thế Tôn đã nói có ba thọ.
Thọ lạc, thọ khổ, thọ không khổ không lạc —
này thợ mộc, ba thọ ấy được Đức Thế Tôn nói tới.
Khi nghe vậy, thợ mộc Pañcakaṅga nói với Tôn giả Udāyī rằng:
Bạch Tôn giả Udāyī, Đức Thế Tôn không nói có ba thọ.
Đức Thế Tôn nói có hai thọ —
thọ lạc và thọ khổ.
Bạch Tôn giả, còn thọ không khổ không lạc ấy, thì Đức Thế Tôn đã nói nó thuộc về một cái lạc tịch tịnh, cao thượng.
Lần thứ hai, Tôn giả Udāyī nói với thợ mộc Pañcakaṅga rằng:
Này thợ mộc, Đức Thế Tôn không nói có hai thọ.
Đức Thế Tôn nói có ba thọ.
Thọ lạc, thọ khổ, thọ không khổ không lạc —
ba thọ ấy được Đức Thế Tôn nói tới.
Lần thứ hai, thợ mộc Pañcakaṅga nói với Tôn giả Udāyī rằng:
Bạch Tôn giả Udāyī, Đức Thế Tôn không nói có ba thọ.
Đức Thế Tôn nói có hai thọ —
thọ lạc và thọ khổ.
Bạch Tôn giả, còn thọ không khổ không lạc ấy, thì Đức Thế Tôn đã nói nó thuộc về một cái lạc tịch tịnh, cao thượng.
Lần thứ ba, Tôn giả Udāyī nói với thợ mộc Pañcakaṅga rằng:
Này thợ mộc, Đức Thế Tôn không nói có hai thọ.
Đức Thế Tôn nói có ba thọ.
Thọ lạc, thọ khổ, thọ không khổ không lạc —
ba thọ ấy được Đức Thế Tôn nói tới.
Lần thứ ba, thợ mộc Pañcakaṅga nói với Tôn giả Udāyī rằng:
Bạch Tôn giả Udāyī, Đức Thế Tôn không nói có ba thọ.
Đức Thế Tôn nói có hai thọ —
thọ lạc và thọ khổ.
Bạch Tôn giả, còn thọ không khổ không lạc ấy, thì Đức Thế Tôn đã nói nó thuộc về một cái lạc tịch tịnh, cao thượng.
Tôn giả Udāyī không thể làm cho thợ mộc Pañcakaṅga hiểu được, và thợ mộc Pañcakaṅga cũng không thể làm cho Tôn giả Udāyī hiểu được.
Tôn giả Ānanda nghe được toàn bộ câu chuyện giữa Tôn giả Udāyī và thợ mộc Pañcakaṅga.
Rồi Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, ngồi xuống một bên.
Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda thuật lại cho Đức Thế Tôn toàn bộ câu chuyện giữa Tôn giả Udāyī và thợ mộc Pañcakaṅga.
Này Ānanda, thợ mộc Pañcakaṅga đã không tán đồng cách nói của tỳ-kheo Udāyī, dù cách nói ấy là đúng.
Và này Ānanda, tỳ-kheo Udāyī cũng đã không tán đồng cách nói của thợ mộc Pañcakaṅga, dù cách nói ấy là đúng.
Này Ānanda, hai thọ cũng đã được Ta nói tới, theo cách nói.
Ba thọ cũng đã được Ta nói tới, theo cách nói.
Năm thọ cũng đã được Ta nói tới, theo cách nói.
Sáu thọ cũng đã được Ta nói tới, theo cách nói.
Mười tám thọ cũng đã được Ta nói tới, theo cách nói.
Ba mươi sáu thọ cũng đã được Ta nói tới, theo cách nói.
Một trăm lẻ tám thọ cũng đã được Ta nói tới, theo cách nói.
Này Ānanda, pháp đã được Ta nói tới theo cách nói như vậy.
Này Ānanda, trong pháp đã được Ta nói tới theo cách nói như vậy, ai không tán đồng, không chấp nhận, không hoan hỷ điều được nói khéo, được trình bày khéo của người khác, thì có thể mong đợi nơi họ rằng:
Này Ānanda, pháp đã được Ta nói tới theo cách nói như vậy.
Này Ānanda, trong pháp đã được Ta nói tới theo cách nói như vậy, ai tán đồng, chấp nhận, hoan hỷ điều được nói khéo, được trình bày khéo của người khác, thì có thể mong đợi nơi họ rằng: họ sẽ sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, như nước với sữa, nhìn nhau bằng mắt ái.
Này Ānanda, có năm dục công đức này.
Năm ấy là gì?
Các sắc được nhận biết bằng mắt — đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, có dáng đáng yêu, liên hệ tới dục, đáng tham;
các vật chạm được nhận biết bằng thân — đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, có dáng đáng yêu, liên hệ tới dục, đáng tham.
Này Ānanda, ấy là năm dục công đức.
Này Ānanda, lạc và hỷ khởi lên do duyên năm dục công đức ấy —
ấy được gọi là lạc của dục.
Này Ānanda, ai nói như vậy:
Chúng cảm thọ lạc và hỷ tối thượng, tịch tịnh nhất —
Ta không chấp nhận điều ấy.
Vì sao vậy?
Này Ānanda, có một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Và này Ānanda, cái gì là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy?
Ở đây, này Ānanda, tỳ-kheo ly dục, ly các pháp bất thiện, nhập và an trú thiền thứ nhất, có tầm, có tứ, với hỷ và lạc sinh ra từ sự ly dục.
Này Ānanda, đấy là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Này Ānanda, ai nói như vậy:
Chúng cảm thọ lạc và hỷ tối thượng, tịch tịnh nhất —
Ta không chấp nhận điều ấy.
Vì sao vậy?
Này Ānanda, có một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Và này Ānanda, cái gì là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy?
Ở đây, này Ānanda, tỳ-kheo do sự lắng xuống của tầm và tứ, đạt được và an trú thiền thứ hai, với sự an tịnh bên trong, với tâm nhất điểm, không tầm, không tứ, với hỷ và lạc sinh ra từ định.
Này Ānanda, đấy là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Này Ānanda, ai nói như vậy:
Chúng cảm thọ lạc và hỷ tối thượng, tịch tịnh nhất —
Ta không chấp nhận điều ấy.
Vì sao vậy?
Này Ānanda, có một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Và này Ānanda, cái gì là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy?
Ở đây, này Ānanda, tỳ-kheo do sự ly tham đối với hỷ, sống xả, có chánh niệm, có tỉnh giác, và cảm thọ lạc bằng thân — cái mà các bậc thánh nói là bậc xả, có chánh niệm, sống an lạc — nhập và an trú thiền thứ ba.
Này Ānanda, đấy là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Này Ānanda, ai nói như vậy:
Chúng cảm thọ lạc và hỷ tối thượng, tịch tịnh nhất —
Ta không chấp nhận điều ấy.
Vì sao vậy?
Này Ānanda, có một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Và này Ānanda, cái gì là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy?
Ở đây, này Ānanda, tỳ-kheo do sự từ bỏ lạc, do sự từ bỏ khổ, do sự chấm dứt của hỷ và ưu trước đó, nhập và an trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, với sự thanh tịnh của chánh niệm và xả.
Này Ānanda, đấy là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Này Ānanda, ai nói như vậy:
Chúng cảm thọ lạc và hỷ tối thượng, tịch tịnh nhất —
Ta không chấp nhận điều ấy.
Vì sao vậy?
Này Ānanda, có một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Và này Ānanda, cái gì là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy?
Ở đây, này Ānanda, tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, do sự chấm dứt của các tưởng về đối kháng, do không tác ý tới các tưởng về sai biệt, nhập và an trú không vô biên xứ, với ý niệm hư không là vô biên.
Này Ānanda, đấy là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Này Ānanda, ai nói như vậy:
Chúng cảm thọ lạc và hỷ tối thượng, tịch tịnh nhất —
Ta không chấp nhận điều ấy.
Vì sao vậy?
Này Ānanda, có một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Và này Ānanda, cái gì là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy?
Ở đây, này Ānanda, tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn không vô biên xứ, nhập và an trú thức vô biên xứ, với ý niệm thức là vô biên.
Này Ānanda, đấy là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Này Ānanda, ai nói như vậy:
Chúng cảm thọ lạc và hỷ tối thượng, tịch tịnh nhất —
Ta không chấp nhận điều ấy.
Vì sao vậy?
Này Ānanda, có một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Và này Ānanda, cái gì là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy?
Ở đây, này Ānanda, tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn thức vô biên xứ, nhập và an trú vô sở hữu xứ, với ý niệm không có gì cả.
Này Ānanda, đấy là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Này Ānanda, ai nói như vậy:
Chúng cảm thọ lạc và hỷ tối thượng, tịch tịnh nhất —
Ta không chấp nhận điều ấy.
Vì sao vậy?
Này Ānanda, có một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Và này Ānanda, cái gì là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy?
Ở đây, này Ānanda, tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn vô sở hữu xứ, nhập và an trú phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Này Ānanda, đấy là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Này Ānanda, ai nói như vậy:
Chúng cảm thọ lạc và hỷ tối thượng, tịch tịnh nhất —
Ta không chấp nhận điều ấy.
Vì sao vậy?
Này Ānanda, có một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Và này Ānanda, cái gì là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy?
Ở đây, này Ānanda, tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn phi tưởng phi phi tưởng xứ, nhập và an trú diệt tưởng thọ.
Này Ānanda, đấy là một cái lạc khác, cao thượng hơn, tinh tế hơn cái lạc ấy.
Này Ānanda, có thể xảy ra rằng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như vậy:
Sa-môn Gotama nói tới diệt tưởng thọ, và nói nó thuộc về lạc.
Vậy điều ấy là gì, điều ấy nghĩa là gì?
Này Ānanda, khi các du sĩ ngoại đạo nói như vậy, thì hãy trả lời họ như sau:
Này các hiền giả, Đức Thế Tôn không nói tới lạc chỉ vì thọ lạc.
Này các hiền giả, chỗ nào có lạc, chỗ nào có lạc được tìm thấy, thì chính chỗ ấy Như Lai nói là thuộc về lạc."
Bài thứ chín.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.