Tương Ưng Bộ · SN 42.013
Kinh Pāṭaliya
Pāṭaliyasutta — bài thứ mười ba
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Pāṭaliyasutta — Kinh Pāṭaliya
Bài kinh cuối cùng của Tương Ưng, và cũng là bài dài nhất — gần ba trăm đoạn. Người hỏi là Pāṭaliya, trưởng thôn xứ Koliya, và câu hỏi mở đầu nghe rất nhỏ: "Bạch Thế Tôn, con có nghe nói Sa-môn Gotama biết phép thuật."
Đức Thế Tôn không phủ nhận. Ngài nói một câu rất lạ: những ai nói "Sa-môn Gotama biết phép thuật" là nói đúng lời ta. Rồi Ngài giải thích vì sao: một người nói "ta biết phép thuật" là nói "ta là người có phép thuật". Và quả thật, Như Lai biết phép thuật — Ngài biết quả báo của phép thuật, biết người có phép thuật đi về đâu.
Nhưng rồi Ngài làm rõ chuyện ấy bằng một phép loại suy từ chính đời sống của ông trưởng thôn. Ông có biết những người lính cắt tóc của người Koliya không? Có. Họ có giới hay không có giới? Không có giới. Nếu ai đó nói "ông Pāṭaliya biết bọn họ là kẻ không giới, vậy ông cũng không giới" — ông sẽ trả lời thế nào? Ông nói: họ là một chuyện, tôi là chuyện khác.
Này trưởng thôn, chính ông có thể được nói rằng: "Ông Pāṭaliya biết những người lính cắt tóc của người Koliya là những người không có giới, mà ông ấy không phải là người không có giới." Thì tại sao Như Lai lại không thể được nói rằng: "Như Lai biết phép thuật, mà Như Lai không phải là người có phép thuật"?
Sau đó bài kinh mở ra một chuỗi bốn tội, mỗi tội hai lần: một lần phần thưởng, một lần hình phạt. Kẻ giết người được vua ban thưởng; kẻ giết người bị chém đầu. Từ đó Đức Thế Tôn rút ra kết luận: lời của những vị thầy nói "ai làm điều ấy cũng cảm thọ khổ ngay trong đời này" là lời dối trá.
Phần cuối là chín khối "định của pháp". Đây là đoạn giáo lý trực tiếp nhất của bài. Vị thánh đệ tử, đã ly tham, ly sân, không si mê, trú với tâm câu hữu với từ — rồi quán xét: nếu vị thầy ấy nói thật, thì ta không hại sinh mạng nào, và ta được cả hai điều tốt. Rồi từ niềm vui khởi lên hỷ, từ hỷ khởi lên an tịnh, từ an tịnh khởi lên lạc, từ lạc khởi lên định. Ấy là định của pháp.
Đó là toàn bộ lập luận của Tương Ưng khép lại: không cần biết vị thầy nào đúng, chỉ cần thấy rằng một cách sống không hại ai đem lại sự an tịnh ngay bây giờ, và nó không mất gì kể cả khi lời vị thầy kia là thật.
Ông Pāṭaliya xin quy y. Và bài kinh kết thúc bằng kệ tóm tắt của cả phẩm: Caṇḍa, Tālapuṭa, Yodhājīva, Hatthāroha, Asibandhaka, bài giảng, Saṅkha, Kula, Maṇicūḷa, Bhadra, Rāsiya, Pāṭaliya.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Gāmaṇi (Gāmaṇisaṃyutta), tương ưng thứ 42.
Phẩm Gāmaṇi (Gāmaṇivagga) — phẩm thứ nhất của Tương Ưng Gāmaṇi.
Kinh Pāṭaliya (Pāṭaliyasutta) — bài thứ mười ba.
"Một thời, Đức Thế Tôn trú trong xứ Koliya, tại Uttara, một thị trấn của người Koliya.
Rồi, ông trưởng thôn Pāṭaliya đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, sau khi đảnh lễ Đức Thế Tôn, ngồi xuống một bên. Ông trưởng thôn Pāṭaliya đang ngồi một bên, nói với Đức Thế Tôn rằng:
Bạch Thế Tôn, con có nghe như vầy:
Sa-môn Gotama biết phép thuật.
Bạch Thế Tôn, những ai nói như vầy: Sa-môn Gotama biết phép thuật — họ có phải là người nói đúng lời Đức Thế Tôn không, không xuyên tạc Đức Thế Tôn bằng điều không thật không, trả lời đúng pháp và thuận pháp không, và không có ai có lý do đúng pháp để chê trách không?
Bạch Thế Tôn, chúng con không muốn xuyên tạc Đức Thế Tôn.
Này trưởng thôn, những ai nói như vầy: Sa-môn Gotama biết phép thuật — họ đúng là người nói đúng lời ta, không xuyên tạc ta bằng điều không thật, trả lời đúng pháp và thuận pháp, và không có ai có lý do đúng pháp để chê trách.
Quả thật vậy sao, thưa các ngài! Chúng con không tin lời các vị sa-môn bà-la-môn ấy:
Sa-môn Gotama biết phép thuật — mà quả thật sa-môn Gotama là người có phép thuật.
Này trưởng thôn, ai nói như vầy: Ta biết phép thuật — người ấy nói: Ta là người có phép thuật.
Đúng là như vậy, bạch Thế Tôn! Đúng là như vậy, bạch Thiện Thệ!
Vậy thì, này trưởng thôn, ta sẽ hỏi lại ông điều ấy. Ông hãy trả lời như ông thấy hợp.
Này trưởng thôn, ông nghĩ sao:
ông có biết những người lính cắt tóc của người Koliya không**?
Con có biết, bạch Thế Tôn, những người lính cắt tóc của người Koliya.
Này trưởng thôn, ông nghĩ sao: những người lính cắt tóc của người Koliya được dùng vào việc gì?
Bạch Thế Tôn, để ngăn chặn những kẻ trộm của người Koliya, và để mang những công văn của người Koliya — những người lính cắt tóc của người Koliya được dùng vào việc ấy.
Này trưởng thôn, ông nghĩ sao:
ông có biết những người lính cắt tóc của người Koliya có giới, hay không có giới?
Con có biết, bạch Thế Tôn, những người lính cắt tóc của người Koliya là những người không có giới, có pháp ác; những ai trên đời không có giới, có pháp ác thì những người lính cắt tóc của người Koliya là một trong số ấy.
Này trưởng thôn, nếu có ai nói như vầy:
Ông trưởng thôn Pāṭaliya biết những người lính cắt tóc của người Koliya là những người không có giới, có pháp ác — thì ông trưởng thôn Pāṭaliya cũng không có giới, có pháp ác — người ấy nói như vậy có nói đúng không**?
Không phải vậy, bạch Thế Tôn.
Những người lính cắt tóc của người Koliya là một chuyện, con là chuyện khác. Pháp của những người lính cắt tóc của người Koliya là một chuyện, pháp của con là chuyện khác.
Này trưởng thôn, chính ông có thể được nói rằng: Ông trưởng thôn Pāṭaliya biết những người lính cắt tóc của người Koliya là những người không có giới, có pháp ác, mà ông trưởng thôn Pāṭaliya không phải là người không có giới, không phải là người có pháp ác — thì tại sao Như Lai lại không thể được nói rằng: Như Lai biết phép thuật, mà Như Lai không phải là người có phép thuật?
Này trưởng thôn, ta biết phép thuật, và ta biết quả báo của phép thuật; ta cũng biết người có phép thuật, khi thân hoại mạng chung, đi vào khổ xứ, ác thú, đọa xứ, địa ngục là do hành xử như thế nào — ta biết điều ấy.
Này trưởng thôn, ta biết sát sinh, và ta biết quả báo của sát sinh; ta cũng biết người sát sinh, khi thân hoại mạng chung, đi vào khổ xứ, ác thú, đọa xứ, địa ngục là do hành xử như thế nào — ta biết điều ấy.
Này trưởng thôn, ta biết trộm cắp, và ta biết quả báo của trộm cắp; ta cũng biết người trộm cắp, khi thân hoại mạng chung, đi vào khổ xứ, ác thú, đọa xứ, địa ngục là do hành xử như thế nào — ta biết điều ấy.
Này trưởng thôn, ta biết tà hạnh trong các dục, và ta biết quả báo của tà hạnh trong các dục; ta cũng biết người tà hạnh trong các dục, khi thân hoại mạng chung, đi vào khổ xứ, ác thú, đọa xứ, địa ngục là do hành xử như thế nào — ta biết điều ấy.
Này trưởng thôn, ta biết nói dối, và ta biết quả báo của nói dối; ta cũng biết người nói dối, khi thân hoại mạng chung, đi vào khổ xứ, ác thú, đọa xứ, địa ngục là do hành xử như thế nào — ta biết điều ấy.
Này trưởng thôn, ta biết nói hai lưỡi, và ta biết quả báo của nói hai lưỡi; ta cũng biết người nói hai lưỡi, khi thân hoại mạng chung, đi vào khổ xứ, ác thú, đọa xứ, địa ngục là do hành xử như thế nào — ta biết điều ấy.
Này trưởng thôn, ta biết nói lời thô ác, và ta biết quả báo của nói lời thô ác; ta cũng biết người nói lời thô ác, khi thân hoại mạng chung, đi vào khổ xứ, ác thú, đọa xứ, địa ngục là do hành xử như thế nào — ta biết điều ấy.
Này trưởng thôn, ta biết nói lời phù phiếm, và ta biết quả báo của nói lời phù phiếm; ta cũng biết người nói lời phù phiếm, khi thân hoại mạng chung, đi vào khổ xứ, ác thú, đọa xứ, địa ngục là do hành xử như thế nào — ta biết điều ấy.
Này trưởng thôn, ta biết lòng tham, và ta biết quả báo của lòng tham; ta cũng biết người tham lam, khi thân hoại mạng chung, đi vào khổ xứ, ác thú, đọa xứ, địa ngục là do hành xử như thế nào — ta biết điều ấy.
Này trưởng thôn, ta biết tâm sân hận, và ta biết quả báo của tâm sân hận; ta cũng biết người có tâm sân hận, khi thân hoại mạng chung, đi vào khổ xứ, ác thú, đọa xứ, địa ngục là do hành xử như thế nào — ta biết điều ấy.
Này trưởng thôn, ta biết tà kiến, và ta biết quả báo của tà kiến; ta cũng biết người có tà kiến, khi thân hoại mạng chung, đi vào khổ xứ, ác thú, đọa xứ, địa ngục là do hành xử như thế nào — ta biết điều ấy.
Này trưởng thôn, có một số sa-môn bà-la-môn nói như vầy, có kiến như vầy:
Bất cứ ai giết hại sinh mạng, tất cả những người ấy ngay trong đời này cảm thọ khổ và ưu.
Bất cứ ai lấy của không cho, tất cả những người ấy ngay trong đời này cảm thọ khổ và ưu.
Bất cứ ai tà hạnh trong các dục, tất cả những người ấy ngay trong đời này cảm thọ khổ và ưu.
Bất cứ ai nói dối, tất cả những người ấy ngay trong đời này cảm thọ khổ và ưu.
Này trưởng thôn, ở đời này người ta thấy một người đeo vòng hoa, đeo khuyên tai, tắm rửa sạch sẽ, thoa dầu thơm, tóc râu cắt tỉa gọn gàng, đang vui hưởng các dục nữ như một vị vua.
Rồi người ta nói với nhau:
Này anh kia, người này đã làm gì mà lại đeo vòng hoa, đeo khuyên tai, tắm rửa sạch sẽ, thoa dầu thơm, tóc râu cắt tỉa gọn gàng, đang vui hưởng các dục nữ như một vị vua?
Rồi người ta đáp lại:
Này anh kia, người này đã đánh ngã kẻ thù của vua rồi đoạt mạng sống.
Nhà vua hài lòng, đã ban thưởng cho người ấy.
Thế là người ấy đeo vòng hoa, đeo khuyên tai, tắm rửa sạch sẽ, thoa dầu thơm, tóc râu cắt tỉa gọn gàng, đang vui hưởng các dục nữ như một vị vua.
Này trưởng thôn, ở đời này người ta thấy một người bị trói chặt hai tay ra sau lưng bằng dây thừng chắc, bị cạo trọc đầu, bị dẫn đi từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác theo tiếng trống dồn dập, bị dẫn ra khỏi cổng phía nam, và bị chém đầu ở phía nam thành phố.
Rồi người ta nói với nhau:
Này anh kia, người này đã làm gì mà bị trói chặt hai tay ra sau lưng bằng dây thừng chắc, bị cạo trọc đầu, bị dẫn đi từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác theo tiếng trống dồn dập, bị dẫn ra khỏi cổng phía nam, và bị chém đầu ở phía nam thành phố?
Rồi người ta đáp lại:
Này anh kia, người này là kẻ thù của vua, đã giết đàn bà hay đàn ông rồi đoạt mạng sống,
và vì thế các vua bắt người ấy và hành hình như vầy.
Này trưởng thôn, ông nghĩ sao:
ông đã từng thấy hay từng nghe điều như vậy chưa**?
Con đã thấy, bạch Thế Tôn, và sẽ còn nghe nữa.
Này trưởng thôn, những vị sa-môn bà-la-môn ấy nói như vầy, có kiến như vầy:
Bất cứ ai giết hại sinh mạng, tất cả những người ấy ngay trong đời này cảm thọ khổ và ưu, sự thật hay dối trá?
Họ nói dối, bạch Thế Tôn.
Còn những người nói những lời trống rỗng, dối trá ấy — họ có giới, hay không có giới?
Không có giới, bạch Thế Tôn.
Còn những người không có giới, có pháp ác ấy — họ đi đúng đường, hay đi sai đường?
Đi sai đường, bạch Thế Tôn.
Còn những người đi sai đường ấy — họ có tà kiến, hay có chánh kiến?
Có tà kiến, bạch Thế Tôn.
Còn những người có tà kiến ấy — có hợp lý để tin họ không**?
Không phải vậy, bạch Thế Tôn.
Này trưởng thôn, ở đời này người ta thấy một người đeo vòng hoa, đeo khuyên tai, tắm rửa sạch sẽ, thoa dầu thơm, tóc râu cắt tỉa gọn gàng, đang vui hưởng các dục nữ như một vị vua.
Rồi người ta nói với nhau:
Này anh kia, người này đã làm gì mà lại đeo vòng hoa, đeo khuyên tai, tắm rửa sạch sẽ, thoa dầu thơm, tóc râu cắt tỉa gọn gàng, đang vui hưởng các dục nữ như một vị vua?
Rồi người ta đáp lại:
Này anh kia, người này đã cướp của kẻ thù của vua rồi lấy đi châu báu.
Nhà vua hài lòng, đã ban thưởng cho người ấy.
Thế là người ấy đeo vòng hoa, đeo khuyên tai, tắm rửa sạch sẽ, thoa dầu thơm, tóc râu cắt tỉa gọn gàng, đang vui hưởng các dục nữ như một vị vua.
Này trưởng thôn, ở đời này người ta thấy một người bị trói chặt hai tay ra sau lưng bằng dây thừng chắc, bị cạo trọc đầu, bị dẫn đi từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác theo tiếng trống dồn dập, bị dẫn ra khỏi cổng phía nam, và bị chém đầu ở phía nam thành phố. Rồi người ta nói với nhau:
Này anh kia, người này đã làm gì mà bị trói chặt hai tay ra sau lưng bằng dây thừng chắc, bị cạo trọc đầu, bị dẫn đi từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác theo tiếng trống dồn dập, bị dẫn ra khỏi cổng phía nam, và bị chém đầu ở phía nam thành phố?
Rồi người ta đáp lại:
Này anh kia, người này đã lấy trộm của không cho từ làng hay từ rừng,
và vì thế các vua bắt người ấy và hành hình như vầy.
Này trưởng thôn, ông nghĩ sao:
ông đã từng thấy hay từng nghe điều như vậy chưa**?
Con đã thấy, bạch Thế Tôn, và sẽ còn nghe nữa.
Này trưởng thôn, những vị sa-môn bà-la-môn ấy nói như vầy, có kiến như vầy:
Bất cứ ai lấy của không cho, tất cả những người ấy ngay trong đời này cảm thọ khổ và ưu, sự thật hay dối trá?
Còn những người có tà kiến ấy — có hợp lý để tin họ không**?
Không phải vậy, bạch Thế Tôn.
Này trưởng thôn, ở đời này người ta thấy một người đeo vòng hoa, đeo khuyên tai, tắm rửa sạch sẽ, thoa dầu thơm, tóc râu cắt tỉa gọn gàng, đang vui hưởng các dục nữ như một vị vua.
Rồi người ta nói với nhau:
Này anh kia, người này đã làm gì mà lại đeo vòng hoa, đeo khuyên tai, tắm rửa sạch sẽ, thoa dầu thơm, tóc râu cắt tỉa gọn gàng, đang vui hưởng các dục nữ như một vị vua?
Rồi người ta đáp lại:
Này anh kia, người này đã ăn nằm với vợ của kẻ thù của vua.
Nhà vua hài lòng, đã ban thưởng cho người ấy.
Thế là người ấy đeo vòng hoa, đeo khuyên tai, tắm rửa sạch sẽ, thoa dầu thơm, tóc râu cắt tỉa gọn gàng, đang vui hưởng các dục nữ như một vị vua.
Này trưởng thôn, ở đời này người ta thấy một người bị trói chặt hai tay ra sau lưng bằng dây thừng chắc, bị cạo trọc đầu, bị dẫn đi từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác theo tiếng trống dồn dập, bị dẫn ra khỏi cổng phía nam, và bị chém đầu ở phía nam thành phố.
Rồi người ta nói với nhau:
Này anh kia, người này đã làm gì mà bị trói chặt hai tay ra sau lưng bằng dây thừng chắc, bị cạo trọc đầu, bị dẫn đi từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác theo tiếng trống dồn dập, bị dẫn ra khỏi cổng phía nam, và bị chém đầu ở phía nam thành phố?
Rồi người ta đáp lại:
Này anh kia, người này đã ăn nằm với vợ hay con gái của người khác,
và vì thế các vua bắt người ấy và hành hình như vầy.
Này trưởng thôn, ông nghĩ sao:
ông đã từng thấy hay từng nghe điều như vậy chưa**?
Con đã thấy, bạch Thế Tôn, và sẽ còn nghe nữa.
Này trưởng thôn, những vị sa-môn bà-la-môn ấy nói như vầy, có kiến như vầy:
Bất cứ ai tà hạnh trong các dục, tất cả những người ấy ngay trong đời này cảm thọ khổ và ưu, sự thật hay dối trá?
Còn những người có tà kiến ấy — có hợp lý để tin họ không**?
Không phải vậy, bạch Thế Tôn.
Này trưởng thôn, ở đời này người ta thấy một người đeo vòng hoa, đeo khuyên tai, tắm rửa sạch sẽ, thoa dầu thơm, tóc râu cắt tỉa gọn gàng, đang vui hưởng các dục nữ như một vị vua.
Rồi người ta nói với nhau:
Này anh kia, người này đã làm gì mà lại đeo vòng hoa, đeo khuyên tai, tắm rửa sạch sẽ, thoa dầu thơm, tóc râu cắt tỉa gọn gàng, đang vui hưởng các dục nữ như một vị vua?
Rồi người ta đáp lại:
Này anh kia, người này đã nói dối nhà vua khiến nhà vua vui.
Nhà vua hài lòng, đã ban thưởng cho người ấy.
Thế là người ấy đeo vòng hoa, đeo khuyên tai, tắm rửa sạch sẽ, thoa dầu thơm, tóc râu cắt tỉa gọn gàng, đang vui hưởng các dục nữ như một vị vua.
Này trưởng thôn, ở đời này người ta thấy một người bị trói chặt hai tay ra sau lưng bằng dây thừng chắc, bị cạo trọc đầu, bị dẫn đi từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác theo tiếng trống dồn dập, bị dẫn ra khỏi cổng phía nam, và bị chém đầu ở phía nam thành phố.
Rồi người ta nói với nhau:
Này anh kia, người này đã làm gì mà bị trói chặt hai tay ra sau lưng bằng dây thừng chắc, bị cạo trọc đầu, bị dẫn đi từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác theo tiếng trống dồn dập, bị dẫn ra khỏi cổng phía nam, và bị chém đầu ở phía nam thành phố?
Rồi người ta đáp lại:
Này anh kia, người này đã nói dối làm mất lợi ích của một gia chủ hay con trai gia chủ,
và vì thế các vua bắt người ấy và hành hình như vầy.
Này trưởng thôn, ông nghĩ sao:
ông đã từng thấy hay từng nghe điều như vậy chưa**?
Con đã thấy, bạch Thế Tôn, và sẽ còn nghe nữa.
Này trưởng thôn, những vị sa-môn bà-la-môn ấy nói như vầy, có kiến như vầy:
Bất cứ ai nói dối, tất cả những người ấy ngay trong đời này cảm thọ khổ và ưu, sự thật hay dối trá?
Họ nói dối, bạch Thế Tôn.
Còn những người nói những lời trống rỗng, dối trá ấy — họ có giới, hay không có giới?
Không có giới, bạch Thế Tôn.
Còn những người không có giới, có pháp ác ấy — họ đi đúng đường, hay đi sai đường?
Đi sai đường, bạch Thế Tôn.
Còn những người đi sai đường ấy — họ có tà kiến, hay có chánh kiến?
Có tà kiến, bạch Thế Tôn.
Còn những người có tà kiến ấy — có hợp lý để tin họ không**?
Không phải vậy, bạch Thế Tôn.
Thật kỳ diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật hy hữu thay, bạch Thế Tôn!
Bạch Thế Tôn, con có một nhà khách.
Ở đó có giường, có chỗ ngồi, có ghè nước, có đèn dầu.
Ở đó, vị sa-môn hay bà-la-môn nào đến trú, thì con chia sẻ theo sức, theo khả năng của con.
Bạch Thế Tôn, thuở xưa, có bốn vị thầy với bốn kiến khác nhau, bốn sự chấp nhận khác nhau, bốn sở thích khác nhau, cùng đến trú trong nhà khách ấy.
Một vị thầy nói như vầy, có kiến như vầy:
Không có bố thí, không có tế lễ, không có lễ cúng, không có quả báo của các việc làm thiện ác; không có đời này, không có đời sau, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh sinh ra bằng cách hóa hiện; không có những vị sa-môn bà-la-môn trên đời đã đi đúng đường, đã thực hành đúng, đã tự mình chứng biết bằng thắng trí đời này và đời sau, rồi tuyên bố.
Một vị thầy khác nói như vầy, có kiến như vầy:
Có bố thí, có tế lễ, có lễ cúng, có quả báo của các việc làm thiện ác; có đời này, có đời sau, có mẹ, có cha, có chúng sinh sinh ra bằng cách hóa hiện; có những vị sa-môn bà-la-môn trên đời đã đi đúng đường, đã thực hành đúng, đã tự mình chứng biết bằng thắng trí đời này và đời sau, rồi tuyên bố.
Một vị thầy khác nói như vầy, có kiến như vầy:
Người làm, người sai làm, người chặt, người sai chặt, người nấu, người sai nấu, người làm buồn, người sai làm buồn, người làm khổ, người sai làm khổ, người run sợ, người sai làm run sợ, người giết hại sinh mạng, người lấy của không cho, người cắt đường, người cướp, người đột nhập nhà, người chờ nơi đường vắng, người đi đến vợ người, người nói dối — làm những việc ấy không sinh ra ác.
Dù có dùng một bánh xe sắc như lưỡi dao mà biến mọi chúng sinh trên đất này thành một đống thịt, một mớ thịt — thì cũng không có ác nào từ đó, không có sự mang đến của ác.
Dù có đi sang bờ nam sông Gaṅgā mà giết, mà chém, mà chặt, mà sai chặt, mà nấu, mà sai nấu — thì cũng không có ác nào từ đó, không có sự mang đến của ác.
Dù có đi sang bờ bắc sông Gaṅgā mà bố thí, mà sai bố thí, mà tế lễ, mà sai tế lễ — thì cũng không có phước nào từ đó, không có sự mang đến của phước.
Bằng bố thí, bằng tự chế, bằng tự kiểm soát, bằng nói lời chân thật — không có phước, không có sự mang đến của phước.
Một vị thầy khác nói như vầy, có kiến như vầy:
Người làm, người sai làm, người chặt, người sai chặt, người nấu, người sai nấu, người làm buồn, người sai làm buồn, người làm khổ, người sai làm khổ, người run sợ, người sai làm run sợ, người giết hại sinh mạng, người lấy của không cho, người cắt đường, người cướp, người đột nhập nhà, người chờ nơi đường vắng, người đi đến vợ người, người nói dối — làm những việc ấy có sinh ra ác.
Dù có dùng một bánh xe sắc như lưỡi dao mà biến mọi chúng sinh trên đất này thành một đống thịt, một mớ thịt — thì có ác từ đó, có sự mang đến của ác.
Dù có đi sang bờ nam sông Gaṅgā mà giết, mà chém, mà chặt, mà sai chặt, mà nấu, mà sai nấu — thì có ác từ đó, có sự mang đến của ác.
Dù có đi sang bờ bắc sông Gaṅgā mà bố thí, mà sai bố thí, mà tế lễ, mà sai tế lễ — thì có phước từ đó, có sự mang đến của phước.
Bằng bố thí, bằng tự chế, bằng tự kiểm soát, bằng nói lời chân thật — có phước, có sự mang đến của phước.
Bạch Thế Tôn, với con đã có nghi ngờ, đã có do dự:
Không biết trong các vị sa-môn bà-la-môn ấy, vị nào nói thật, vị nào nói dối?
Này trưởng thôn, đúng là ông có lý để nghi ngờ, đúng là ông có lý để do dự.
Và ở chỗ đáng nghi ngờ ấy, sự do dự đã khởi lên nơi ông.
Bạch Thế Tôn, con có lòng tin nơi Đức Thế Tôn như vậy. Đức Thế Tôn có thể giảng pháp cho con để con đoạn trừ pháp nghi ngờ này.
Này trưởng thôn, có định của pháp.
Nếu ở đó ông đạt được định của tâm, thì ông sẽ đoạn trừ được pháp nghi ngờ này.
Và này trưởng thôn, định của pháp ấy là gì?
Này trưởng thôn, ở đây vị thánh đệ tử từ bỏ sát sinh, tránh xa sát sinh; từ bỏ trộm cắp, tránh xa trộm cắp; từ bỏ tà hạnh trong các dục, tránh xa tà hạnh trong các dục; từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối; từ bỏ nói hai lưỡi, tránh xa nói hai lưỡi; từ bỏ nói lời thô ác, tránh xa nói lời thô ác; từ bỏ nói lời phù phiếm, tránh xa nói lời phù phiếm; từ bỏ lòng tham, không còn tham; từ bỏ tâm sân hận, không còn sân hận; từ bỏ tà kiến, có chánh kiến.
Này trưởng thôn, vị thánh đệ tử ấy, như vậy đã ly tham, đã ly sân, không si mê, tỉnh giác, chánh niệm, trú với tâm câu hữu với từ, trải khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, với tất cả, với mọi loài, trải khắp toàn thế giới bằng tâm câu hữu với từ — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không hận, không não hại — vị ấy trú.
Vị ấy quán xét như vầy:
Vị thầy ấy nói như vầy, có kiến như vầy:
Không có bố thí, không có tế lễ, không có lễ cúng, không có quả báo của các việc làm thiện ác; không có đời này, không có đời sau, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh sinh ra bằng cách hóa hiện; không có những vị sa-môn bà-la-môn trên đời đã đi đúng đường, đã thực hành đúng, đã tự mình chứng biết bằng thắng trí đời này và đời sau, rồi tuyên bố.
Nếu lời của vị thầy ấy là thật — thì với ta, nhờ sự không chắc chắn ấy, ta được lợi: ta không hại bất cứ chúng sinh nào, dù yếu hay mạnh.
Ở đây ta được cả hai điều tốt: một là ta đã tự chế ngự thân, đã tự chế ngự lời, đã tự chế ngự ý; hai là sau khi thân hoại mạng chung, ta sẽ được sinh vào cõi lành, cõi trời, thế giới chư thiên.
Nhờ vậy, niềm vui khởi lên nơi vị ấy.
Với người đã có niềm vui, hỷ khởi lên.
Với người có tâm hỷ, thân được an tịnh.
Với người có thân an tịnh, vị ấy cảm thọ lạc.
Với người có lạc, tâm được định.
Này trưởng thôn, ấy là định của pháp.
Nếu ở đó ông đạt được định của tâm, thì ông sẽ đoạn trừ được pháp nghi ngờ này.
Này trưởng thôn, vị thánh đệ tử ấy, như vậy đã ly tham, đã ly sân, không si mê, tỉnh giác, chánh niệm, trú với tâm câu hữu với từ, trải khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, với tất cả, với mọi loài, trải khắp toàn thế giới bằng tâm câu hữu với từ — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không hận, không não hại — vị ấy trú.
Vị ấy quán xét như vầy:
Vị thầy ấy nói như vầy, có kiến như vầy:
Có bố thí, có tế lễ, có lễ cúng, có quả báo của các việc làm thiện ác; có đời này, có đời sau, có mẹ, có cha, có chúng sinh sinh ra bằng cách hóa hiện; có những vị sa-môn bà-la-môn trên đời đã đi đúng đường, đã thực hành đúng, đã tự mình chứng biết bằng thắng trí đời này và đời sau, rồi tuyên bố.
Nếu lời của vị thầy ấy là thật — thì với ta, nhờ sự không chắc chắn ấy, ta được lợi: ta không hại bất cứ chúng sinh nào, dù yếu hay mạnh.
Ở đây ta được cả hai điều tốt: một là ta đã tự chế ngự thân, đã tự chế ngự lời, đã tự chế ngự ý; hai là sau khi thân hoại mạng chung, ta sẽ được sinh vào cõi lành, cõi trời, thế giới chư thiên.
Nhờ vậy, niềm vui khởi lên nơi vị ấy.
Với người đã có niềm vui, hỷ khởi lên.
Với người có tâm hỷ, thân được an tịnh.
Với người có thân an tịnh, vị ấy cảm thọ lạc.
Với người có lạc, tâm được định.
Này trưởng thôn, ấy là định của pháp.
Nếu ở đó ông đạt được định của tâm, thì ông sẽ đoạn trừ được pháp nghi ngờ này.
Này trưởng thôn, vị thánh đệ tử ấy, như vậy đã ly tham, đã ly sân, không si mê, tỉnh giác, chánh niệm, trú với tâm câu hữu với từ, trải khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, với tất cả, với mọi loài, trải khắp toàn thế giới bằng tâm câu hữu với từ — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không hận, không não hại — vị ấy trú.
Vị ấy quán xét như vầy:
Vị thầy ấy nói như vầy, có kiến như vầy:
Người làm, người sai làm, người chặt, người sai chặt, người nấu, người sai nấu, người làm buồn, người sai làm buồn, người làm khổ, người sai làm khổ, người run sợ, người sai làm run sợ, người giết hại sinh mạng, người lấy của không cho, người cắt đường, người cướp, người đột nhập nhà, người chờ nơi đường vắng, người đi đến vợ người, người nói dối — làm những việc ấy không sinh ra ác.
Dù có dùng một bánh xe sắc như lưỡi dao mà biến mọi chúng sinh trên đất này thành một đống thịt, một mớ thịt — thì cũng không có ác nào từ đó, không có sự mang đến của ác.
Dù có đi sang bờ nam sông Gaṅgā mà giết, mà chém, mà chặt, mà sai chặt, mà nấu, mà sai nấu — thì cũng không có ác nào từ đó, không có sự mang đến của ác.
Dù có đi sang bờ bắc sông Gaṅgā mà bố thí, mà sai bố thí, mà tế lễ, mà sai tế lễ — thì cũng không có phước nào từ đó, không có sự mang đến của phước.
Bằng bố thí, bằng tự chế, bằng tự kiểm soát, bằng nói lời chân thật — không có phước, không có sự mang đến của phước.
Nếu lời của vị thầy ấy là thật — thì với ta, nhờ sự không chắc chắn ấy, ta được lợi: ta không hại bất cứ chúng sinh nào, dù yếu hay mạnh.
Ở đây ta được cả hai điều tốt: một là ta đã tự chế ngự thân, đã tự chế ngự lời, đã tự chế ngự ý; hai là sau khi thân hoại mạng chung, ta sẽ được sinh vào cõi lành, cõi trời, thế giới chư thiên.
Nhờ vậy, niềm vui khởi lên nơi vị ấy.
Với người đã có niềm vui, hỷ khởi lên.
Với người có tâm hỷ, thân được an tịnh.
Với người có thân an tịnh, vị ấy cảm thọ lạc.
Với người có lạc, tâm được định.
Này trưởng thôn, ấy là định của pháp.
Nếu ở đó ông đạt được định của tâm, thì ông sẽ đoạn trừ được pháp nghi ngờ này.
Này trưởng thôn, vị thánh đệ tử ấy, như vậy đã ly tham, đã ly sân, không si mê, tỉnh giác, chánh niệm, trú với tâm câu hữu với từ, trải khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, với tất cả, với mọi loài, trải khắp toàn thế giới bằng tâm câu hữu với từ — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không hận, không não hại — vị ấy trú.
Vị ấy quán xét như vầy:
Vị thầy ấy nói như vầy, có kiến như vầy:
Người làm, người sai làm, người chặt, người sai chặt, người nấu, người sai nấu, người làm buồn, người sai làm buồn, người làm khổ, người sai làm khổ, người run sợ, người sai làm run sợ, người giết hại sinh mạng, người lấy của không cho, người cắt đường, người cướp, người đột nhập nhà, người chờ nơi đường vắng, người đi đến vợ người, người nói dối — làm những việc ấy có sinh ra ác.
Dù có dùng một bánh xe sắc như lưỡi dao mà biến mọi chúng sinh trên đất này thành một đống thịt, một mớ thịt — thì có ác từ đó, có sự mang đến của ác.
Dù có đi sang bờ nam sông Gaṅgā mà giết, mà chém, mà chặt, mà sai chặt, mà nấu, mà sai nấu — thì có ác từ đó, có sự mang đến của ác.
Dù có đi sang bờ bắc sông Gaṅgā mà bố thí, mà sai bố thí, mà tế lễ, mà sai tế lễ — thì có phước từ đó, có sự mang đến của phước.
Bằng bố thí, bằng tự chế, bằng tự kiểm soát, bằng nói lời chân thật — có phước, có sự mang đến của phước.
Nếu lời của vị thầy ấy là thật — thì với ta, nhờ sự không chắc chắn ấy, ta được lợi: ta không hại bất cứ chúng sinh nào, dù yếu hay mạnh.
Ở đây ta được cả hai điều tốt: một là ta đã tự chế ngự thân, đã tự chế ngự lời, đã tự chế ngự ý; hai là sau khi thân hoại mạng chung, ta sẽ được sinh vào cõi lành, cõi trời, thế giới chư thiên.
Nhờ vậy, niềm vui khởi lên nơi vị ấy.
Với người đã có niềm vui, hỷ khởi lên.
Với người có tâm hỷ, thân được an tịnh.
Với người có thân an tịnh, vị ấy cảm thọ lạc.
Với người có lạc, tâm được định.
Này trưởng thôn, ấy là định của pháp.
Nếu ở đó ông đạt được định của tâm, thì ông sẽ đoạn trừ được pháp nghi ngờ này.
Này trưởng thôn, vị thánh đệ tử ấy, như vậy đã ly tham, đã ly sân, không si mê, tỉnh giác, chánh niệm, trú với tâm câu hữu với bi, trải khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, với tất cả, với mọi loài, trải khắp toàn thế giới bằng tâm câu hữu với bi — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không hận, không não hại — vị ấy trú.
Rồi vị ấy trú với tâm câu hữu với hỷ, trải khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, với tất cả, với mọi loài, trải khắp toàn thế giới bằng tâm câu hữu với hỷ — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không hận, không não hại — vị ấy trú.
Này trưởng thôn, vị thánh đệ tử ấy, như vậy đã ly tham, đã ly sân, không si mê, tỉnh giác, chánh niệm, trú với tâm câu hữu với xả, trải khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, với tất cả, với mọi loài, trải khắp toàn thế giới bằng tâm câu hữu với xả — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không hận, không não hại — vị ấy trú.
Vị ấy quán xét như vầy:
Vị thầy ấy nói như vầy, có kiến như vầy:
Không có bố thí, không có tế lễ, không có lễ cúng, không có quả báo của các việc làm thiện ác; không có đời này, không có đời sau, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh sinh ra bằng cách hóa hiện; không có những vị sa-môn bà-la-môn trên đời đã đi đúng đường, đã thực hành đúng, đã tự mình chứng biết bằng thắng trí đời này và đời sau, rồi tuyên bố.
Nếu lời của vị thầy ấy là thật — thì với ta, nhờ sự không chắc chắn ấy, ta được lợi: ta không hại bất cứ chúng sinh nào, dù yếu hay mạnh.
Ở đây ta được cả hai điều tốt: một là ta đã tự chế ngự thân, đã tự chế ngự lời, đã tự chế ngự ý; hai là sau khi thân hoại mạng chung, ta sẽ được sinh vào cõi lành, cõi trời, thế giới chư thiên.
Nhờ vậy, niềm vui khởi lên nơi vị ấy.
Với người đã có niềm vui, hỷ khởi lên.
Với người có tâm hỷ, thân được an tịnh.
Với người có thân an tịnh, vị ấy cảm thọ lạc.
Với người có lạc, tâm được định.
Này trưởng thôn, ấy là định của pháp.
Nếu ở đó ông đạt được định của tâm, thì ông sẽ đoạn trừ được pháp nghi ngờ này.
Này trưởng thôn, vị thánh đệ tử ấy, như vậy đã ly tham, đã ly sân, không si mê, tỉnh giác, chánh niệm, trú với tâm câu hữu với xả, trải khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, với tất cả, với mọi loài, trải khắp toàn thế giới bằng tâm câu hữu với xả — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không hận, không não hại — vị ấy trú.
Vị ấy quán xét như vầy:
Vị thầy ấy nói như vầy, có kiến như vầy:
Có bố thí, có tế lễ, có lễ cúng, có quả báo của các việc làm thiện ác; có đời này, có đời sau, có mẹ, có cha, có chúng sinh sinh ra bằng cách hóa hiện; có những vị sa-môn bà-la-môn trên đời đã đi đúng đường, đã thực hành đúng, đã tự mình chứng biết bằng thắng trí đời này và đời sau, rồi tuyên bố.
Nếu lời của vị thầy ấy là thật — thì với ta, nhờ sự không chắc chắn ấy, ta được lợi: ta không hại bất cứ chúng sinh nào, dù yếu hay mạnh.
Ở đây ta được cả hai điều tốt: một là ta đã tự chế ngự thân, đã tự chế ngự lời, đã tự chế ngự ý; hai là sau khi thân hoại mạng chung, ta sẽ được sinh vào cõi lành, cõi trời, thế giới chư thiên.
Nhờ vậy, niềm vui khởi lên nơi vị ấy.
Với người đã có niềm vui, hỷ khởi lên.
Với người có tâm hỷ, thân được an tịnh.
Với người có thân an tịnh, vị ấy cảm thọ lạc.
Với người có lạc, tâm được định.
Này trưởng thôn, ấy là định của pháp.
Nếu ở đó ông đạt được định của tâm, thì ông sẽ đoạn trừ được pháp nghi ngờ này.
Này trưởng thôn, vị thánh đệ tử ấy, như vậy đã ly tham, đã ly sân, không si mê, tỉnh giác, chánh niệm, trú với tâm câu hữu với xả, trải khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, với tất cả, với mọi loài, trải khắp toàn thế giới bằng tâm câu hữu với xả — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không hận, không não hại — vị ấy trú.
Vị ấy quán xét như vầy:
Vị thầy ấy nói như vầy, có kiến như vầy:
Người làm, người sai làm, người cắt, người sai cắt, người nấu, người sai nấu, người làm buồn, người sai làm buồn, người làm khổ, người sai làm khổ, người run sợ, người sai làm run sợ, người giết hại sinh mạng, người lấy của không cho, người cắt đường, người cướp, người đột nhập nhà, người chờ nơi đường vắng, người đi đến vợ người, người nói dối — làm những việc ấy không sinh ra ác.
Dù có dùng một bánh xe sắc như lưỡi dao mà biến mọi chúng sinh trên đất này thành một đống thịt, một mớ thịt — thì cũng không có ác nào từ đó, không có sự mang đến của ác.
Dù có đi sang bờ nam sông Gaṅgā mà giết, mà chém, mà chặt, mà sai chặt, mà nấu, mà sai nấu — thì cũng không có ác nào từ đó, không có sự mang đến của ác.
Dù có đi sang bờ bắc sông Gaṅgā mà bố thí, mà sai bố thí, mà tế lễ, mà sai tế lễ — thì cũng không có phước nào từ đó, không có sự mang đến của phước.
Bằng bố thí, bằng tự chế, bằng tự kiểm soát, bằng nói lời chân thật — không có phước, không có sự mang đến của phước.
Nếu lời của vị thầy ấy là thật — thì với ta, nhờ sự không chắc chắn ấy, ta được lợi: ta không hại bất cứ chúng sinh nào, dù yếu hay mạnh.
Ở đây ta được cả hai điều tốt: một là ta đã tự chế ngự thân, đã tự chế ngự lời, đã tự chế ngự ý; hai là sau khi thân hoại mạng chung, ta sẽ được sinh vào cõi lành, cõi trời, thế giới chư thiên.
Nhờ vậy, niềm vui khởi lên nơi vị ấy.
Với người đã có niềm vui, hỷ khởi lên.
Với người có tâm hỷ, thân được an tịnh.
Với người có thân an tịnh, vị ấy cảm thọ lạc.
Với người có lạc, tâm được định.
Này trưởng thôn, ấy là định của pháp.
Nếu ở đó ông đạt được định của tâm, thì ông sẽ đoạn trừ được pháp nghi ngờ này.
Này trưởng thôn, vị thánh đệ tử ấy, như vậy đã ly tham, đã ly sân, không si mê, tỉnh giác, chánh niệm, trú với tâm câu hữu với xả, trải khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, với tất cả, với mọi loài, trải khắp toàn thế giới bằng tâm câu hữu với xả — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không hận, không não hại — vị ấy trú.
Vị ấy quán xét như vầy:
Vị thầy ấy nói như vầy, có kiến như vầy:
Người làm, người sai làm, người chặt, người sai chặt, người nấu, người sai nấu, người làm buồn, người sai làm buồn, người làm khổ, người sai làm khổ, người run sợ, người sai làm run sợ, người giết hại sinh mạng, người lấy của không cho, người cắt đường, người cướp, người đột nhập nhà, người chờ nơi đường vắng, người đi đến vợ người, người nói dối — làm những việc ấy có sinh ra ác.
Dù có dùng một bánh xe sắc như lưỡi dao mà biến mọi chúng sinh trên đất này thành một đống thịt, một mớ thịt — thì có ác từ đó, có sự mang đến của ác.
Dù có đi sang bờ nam sông Gaṅgā mà giết, mà chém, mà chặt, mà sai chặt, mà nấu, mà sai nấu — thì có ác từ đó, có sự mang đến của ác.
Dù có đi sang bờ bắc sông Gaṅgā mà bố thí, mà sai bố thí, mà tế lễ, mà sai tế lễ — thì có phước từ đó, có sự mang đến của phước.
Bằng bố thí, bằng tự chế, bằng tự kiểm soát, bằng nói lời chân thật — có phước, có sự mang đến của phước.
Nếu lời của vị thầy ấy là thật — thì với ta, nhờ sự không chắc chắn ấy, ta được lợi: ta không hại bất cứ chúng sinh nào, dù yếu hay mạnh.
Ở đây ta được cả hai điều tốt: một là ta đã tự chế ngự thân, đã tự chế ngự lời, đã tự chế ngự ý; hai là sau khi thân hoại mạng chung, ta sẽ được sinh vào cõi lành, cõi trời, thế giới chư thiên.
Nhờ vậy, niềm vui khởi lên nơi vị ấy.
Với người đã có niềm vui, hỷ khởi lên.
Với người có tâm hỷ, thân được an tịnh.
Với người có thân an tịnh, vị ấy cảm thọ lạc.
Với người có lạc, tâm được định.
Này trưởng thôn, ấy là định của pháp.
Nếu ở đó ông đạt được định của tâm, thì ông sẽ đoạn trừ được pháp nghi ngờ này.
Khi được nói vậy, ông trưởng thôn Pāṭaliya nói với Đức Thế Tôn rằng:
Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn!
Như người dựng lại vật bị lật úp, mở ra vật bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, đem đèn vào chỗ tối để người có mắt thấy được các sắc — cũng vậy, Đức Thế Tôn đã dùng nhiều cách làm sáng tỏ pháp. Bạch Thế Tôn, con xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp, và quy y Tăng chúng tỳ-kheo. Xin Đức Thế Tôn nhận con làm cư sĩ, từ hôm nay cho đến trọn đời, đã quy y."
Bài thứ mười ba.
Phẩm Gāmaṇi, phẩm thứ nhất, đến đây là hết.
Kệ tóm tắt:
Caṇḍa, Tālapuṭa, Yodhājīva,
Hatthāroha, Asibandhaka;
Bài giảng, Saṅkha, Kula, Maṇicūḷa,
Bhadra, Rāsiya, và Pāṭaliya.
Tương Ưng Gāmaṇi đến đây là trọn vẹn.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.