Kinh Quán Sát Bên Trong

Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Nhân Duyên (Nidānasaṃyutta), tương ưng thứ 12.

Phẩm Mahā (Mahāvagga) — phẩm thứ bảy của Tương Ưng Nhân Duyên.

Kinh Quán Sát Bên Trong (Sammasasutta) — bài thứ sáu.

---

Tôi nghe như vầy —

một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại xứ Kuru, tại Kammāsadhamma, một thị trấn của người Kuru.

Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo."

"Bạch Thế Tôn", các tỳ-kheo ấy đáp lời Ngài.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Này các tỳ-kheo, các ông có quán sát sự quán sát bên trong không?"

Khi nghe vậy, một tỳ-kheo bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, con có quán sát sự quán sát bên trong."

"Này tỳ-kheo, ông quán sát sự quán sát bên trong như thế nào?"

Rồi tỳ-kheo ấy trả lời.

Nhưng tỳ-kheo ấy trả lời như vậy không làm Đức Thế Tôn hài lòng.

Khi nghe vậy, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, đã đến lúc! Bạch Thiện Thệ, đã đến lúc!

Xin Đức Thế Tôn nói về sự quán sát bên trong. Các tỳ-kheo sau khi nghe Đức Thế Tôn sẽ ghi nhớ."

"Vậy thì, này Ānanda, hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói."

"Vâng, bạch Thế Tôn", các tỳ-kheo ấy đáp lời Ngài.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Này các tỳ-kheo, ở đây, một tỳ-kheo trong khi quán sát, quán sát sự quán sát bên trong như vầy:

'Khổ này sinh khởi trong đời với nhiều hình thức, nhiều loại khác nhau, bắt đầu từ già chết.

Khổ này lấy gì làm nguồn gốc, lấy gì làm tập khởi, do gì mà sinh, do gì mà có? Khi cái gì có mặt thì già chết có mặt, khi cái gì không có mặt thì già chết không có mặt?'

Trong khi quán sát như vậy, vị ấy biết như vầy:

'Khổ này sinh khởi trong đời với nhiều hình thức, nhiều loại khác nhau, bắt đầu từ già chết.

Khổ này lấy chấp thủ nền tảng làm nguồn gốc, lấy chấp thủ nền tảng làm tập khởi, do chấp thủ nền tảng mà sinh, do chấp thủ nền tảng mà có. Khi chấp thủ nền tảng có mặt thì già chết có mặt; khi chấp thủ nền tảng không có mặt thì già chết không có mặt.'

Vị ấy hiểu già chết, hiểu sự sinh khởi của già chết, hiểu sự chấm dứt của già chết, hiểu con đường phù hợp dẫn đến sự chấm dứt của già chết.

Và vị ấy thực hành đúng theo pháp ấy.

Này các tỳ-kheo, vị ấy được gọi là tỳ-kheo đang thực hành để hoàn toàn chấm dứt khổ một cách đúng đắn, để chấm dứt già chết.

Rồi vị ấy quán sát thêm, quán sát sự quán sát bên trong như vầy:

'Chấp thủ nền tảng này lấy gì làm nguồn gốc, lấy gì làm tập khởi, do gì mà sinh, do gì mà có? Khi cái gì có mặt thì chấp thủ nền tảng có mặt, khi cái gì không có mặt thì chấp thủ nền tảng không có mặt?'

Trong khi quán sát như vậy, vị ấy biết như vầy:

'Chấp thủ nền tảng lấy ái làm nguồn gốc, lấy ái làm tập khởi, do ái mà sinh, do ái mà có. Khi ái có mặt thì chấp thủ nền tảng có mặt; khi ái không có mặt thì chấp thủ nền tảng không có mặt.'

Vị ấy hiểu chấp thủ nền tảng, hiểu sự sinh khởi của chấp thủ nền tảng, hiểu sự chấm dứt của chấp thủ nền tảng, hiểu con đường phù hợp dẫn đến sự chấm dứt của chấp thủ nền tảng.

Và vị ấy thực hành đúng theo pháp ấy.

Này các tỳ-kheo, vị ấy được gọi là tỳ-kheo đang thực hành để hoàn toàn chấm dứt khổ một cách đúng đắn, để chấm dứt chấp thủ nền tảng.

Rồi vị ấy quán sát thêm, quán sát sự quán sát bên trong như vầy:

'Ái này, khi sinh khởi thì sinh khởi ở đâu? Khi an trú thì an trú ở đâu?'

Trong khi quán sát như vậy, vị ấy biết như vầy:

'Cái gì trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý — thì ái ấy, khi sinh khởi, sinh khởi ở đó; khi an trú, an trú ở đó.'

Và cái gì trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý?

Mắt trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý — ái ấy, khi sinh khởi, sinh khởi ở đó; khi an trú, an trú ở đó.

Tai trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý;

mũi trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý;

lưỡi trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý;

thân trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý;

ý trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý — ái ấy, khi sinh khởi, sinh khởi ở đó; khi an trú, an trú ở đó.

Này các tỳ-kheo, những sa-môn hay bà-la-môn nào trong quá khứ đã thấy cái gì trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý mà thấy nó là thường, là lạc, là tự ngã, là không bệnh, là an ổn —

thì họ đã làm tăng trưởng ái.

Ai làm tăng trưởng ái thì làm tăng trưởng chấp thủ nền tảng.

Ai làm tăng trưởng chấp thủ nền tảng thì làm tăng trưởng khổ.

Ai làm tăng trưởng khổ thì không giải thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng họ không giải thoát khỏi khổ.

Này các tỳ-kheo, những sa-môn hay bà-la-môn nào trong tương lai sẽ thấy cái gì trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý mà thấy nó là thường, là lạc, là tự ngã, là không bệnh, là an ổn —

thì họ sẽ làm tăng trưởng ái.

Ai làm tăng trưởng ái thì sẽ làm tăng trưởng chấp thủ nền tảng.

Ai làm tăng trưởng chấp thủ nền tảng thì sẽ làm tăng trưởng khổ.

Ai làm tăng trưởng khổ thì sẽ không giải thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng họ sẽ không giải thoát khỏi khổ.

Này các tỳ-kheo, những sa-môn hay bà-la-môn nào hiện nay thấy cái gì trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý mà thấy nó là thường, là lạc, là tự ngã, là không bệnh, là an ổn —

thì họ đang làm tăng trưởng ái.

Ai làm tăng trưởng ái thì đang làm tăng trưởng chấp thủ nền tảng.

Ai làm tăng trưởng chấp thủ nền tảng thì đang làm tăng trưởng khổ.

Ai làm tăng trưởng khổ thì không giải thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng họ không giải thoát khỏi khổ.

Này các tỳ-kheo, ví như một bình nước uống đầy đủ màu sắc, đầy đủ hương thơm, đầy đủ vị ngon.

Nhưng bình ấy đã pha lẫn thuốc độc.

Rồi có một người đi đến, bị nắng nóng hành hạ, bị nắng nóng thiêu đốt, mệt mỏi, khát, đang chết khát.

Người ta nói với người ấy như vầy:

'Này ông, đây là bình nước uống đầy đủ màu sắc, đầy đủ hương thơm, đầy đủ vị ngon.

Nhưng bình ấy đã pha lẫn thuốc độc.

Nếu ông muốn thì uống.

Uống vào thì nó sẽ đánh lừa ông bằng màu sắc, bằng hương thơm, bằng vị ngon — nhưng uống xong thì do đó ông sẽ gặp cái chết, hoặc nỗi khổ gần như chết.'

Người ấy vội vàng uống, không suy xét, không từ chối.

Do đó người ấy gặp cái chết, hoặc nỗi khổ gần như chết.

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, những sa-môn hay bà-la-môn nào trong quá khứ đã thấy cái gì trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý mà thấy nó là thường, là lạc, là tự ngã, là không bệnh, là an ổn — thì họ đã làm tăng trưởng ái.

Những vị trong tương lai cũng vậy.

Này các tỳ-kheo, những sa-môn hay bà-la-môn nào hiện nay thấy cái gì trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý mà thấy nó là thường, là lạc, là tự ngã, là không bệnh, là an ổn — thì họ đang làm tăng trưởng ái.

Ai làm tăng trưởng ái thì đang làm tăng trưởng chấp thủ nền tảng.

Ai làm tăng trưởng chấp thủ nền tảng thì đang làm tăng trưởng khổ.

Ai làm tăng trưởng khổ thì không giải thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng họ không giải thoát khỏi khổ.

Này các tỳ-kheo, những sa-môn hay bà-la-môn nào trong quá khứ đã thấy cái gì trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý mà thấy nó là vô thường, là khổ, là vô ngã, là bệnh, là sợ hãi —

thì họ đã từ bỏ ái.

Ai từ bỏ ái thì đã từ bỏ chấp thủ nền tảng.

Ai từ bỏ chấp thủ nền tảng thì đã từ bỏ khổ.

Ai từ bỏ khổ thì đã giải thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng họ đã giải thoát khỏi khổ.

Này các tỳ-kheo, những sa-môn hay bà-la-môn nào trong tương lai sẽ thấy cái gì trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý mà thấy nó là vô thường, là khổ, là vô ngã, là bệnh, là sợ hãi —

thì họ sẽ từ bỏ ái.

Ai từ bỏ ái thì sẽ từ bỏ chấp thủ nền tảng; ai từ bỏ chấp thủ nền tảng thì sẽ từ bỏ khổ.

Ta nói rằng họ sẽ giải thoát khỏi khổ.

Này các tỳ-kheo, những sa-môn hay bà-la-môn nào hiện nay thấy cái gì trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý mà thấy nó là vô thường, là khổ, là vô ngã, là bệnh, là sợ hãi —

thì họ đang từ bỏ ái.

Ai từ bỏ ái thì đang từ bỏ chấp thủ nền tảng.

Ai từ bỏ chấp thủ nền tảng thì đang từ bỏ khổ.

Ai từ bỏ khổ thì đang giải thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng họ đang giải thoát khỏi khổ.

Này các tỳ-kheo, ví như một bình nước uống đầy đủ màu sắc, đầy đủ hương thơm, đầy đủ vị ngon.

Nhưng bình ấy đã pha lẫn thuốc độc.

Rồi có một người đi đến, bị nắng nóng hành hạ, bị nắng nóng thiêu đốt, mệt mỏi, khát, đang chết khát.

Người ta nói với người ấy như vầy:

'Này ông, đây là bình nước uống đầy đủ màu sắc, đầy đủ hương thơm, đầy đủ vị ngon;

nhưng bình ấy đã pha lẫn thuốc độc.

Nếu ông muốn thì uống.

Uống vào thì nó sẽ đánh lừa ông bằng màu sắc, bằng hương thơm, bằng vị ngon — nhưng uống xong thì do đó ông sẽ gặp cái chết, hoặc nỗi khổ gần như chết.'

Này các tỳ-kheo, rồi người ấy nghĩ như vầy:

'Ta có thể dập cơn khát của mình bằng nước, bằng nước sữa chua, bằng nước canh mặn, bằng nước muối chua — nhưng Ta sẽ không uống cái ấy, vì uống vào thì lâu dài sẽ không đem lại lợi ích và an lạc cho Ta.'

Người ấy suy xét rồi không uống, từ chối nó.

Do đó người ấy không gặp cái chết, không gặp nỗi khổ gần như chết.

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, những sa-môn hay bà-la-môn nào trong quá khứ đã thấy cái gì trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý mà thấy nó là vô thường, là khổ, là vô ngã, là bệnh, là sợ hãi —

thì họ đã từ bỏ ái.

Ai từ bỏ ái thì đã từ bỏ chấp thủ nền tảng.

Ai từ bỏ chấp thủ nền tảng thì đã từ bỏ khổ.

Ai từ bỏ khổ thì đã giải thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng họ đã giải thoát khỏi khổ.

Này các tỳ-kheo, những vị trong tương lai cũng vậy.

Này các tỳ-kheo, những sa-môn hay bà-la-môn nào hiện nay thấy cái gì trong đời là hình sắc khả ái, hình sắc vừa ý mà thấy nó là vô thường, là khổ, là vô ngã, là bệnh, là sợ hãi —

thì họ đang từ bỏ ái.

Ai từ bỏ ái thì đang từ bỏ chấp thủ nền tảng.

Ai từ bỏ chấp thủ nền tảng thì đang từ bỏ khổ.

Ai từ bỏ khổ thì đang giải thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng họ đang giải thoát khỏi khổ."

Kinh Quán Sát Bên Trong, bài thứ sáu, đến đây là hết.