Kinh Saṅgārava

Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Giác Chi (Bojjhaṅgasaṃyutta), tương ưng thứ 46.

Phẩm Sākaccha (Sākacchavagga) — phẩm thứ sáu của Tương Ưng Giác Chi.

Kinh Saṅgārava (Saṅgāravasutta) — bài thứ năm mươi lăm.

---

"Tại Sāvatthī.

Rồi bà-la-môn Saṅgārava đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, chào hỏi Đức Thế Tôn.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện đáng ghi nhớ, ông ngồi xuống một bên. Khi đã ngồi xuống một bên, bà-la-môn Saṅgārava thưa với Đức Thế Tôn:

Thưa Tôn giả Gotama, do nhân gì, do duyên gì mà có khi các câu chú đã được đọc tụng lâu ngày lại không hiện ra, huống chi là khi chưa đọc tụng?

Thưa Tôn giả Gotama, do nhân gì, do duyên gì mà có khi các câu chú chưa được đọc tụng lại hiện ra, huống chi là khi đã đọc tụng?

Và này bà-la-môn, khi tâm bị dục tham chi phối, bị dục tham trói buộc, vị ấy không biết rõ như thật sự xuất ly khỏi dục tham đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy không biết không thấy như thật lợi ích của mình, không biết không thấy như thật lợi ích của người, không biết không thấy như thật lợi ích của cả hai; do vậy, dù đã đọc tụng lâu ngày, các câu chú vẫn không hiện ra, huống chi là khi chưa đọc tụng.

Ví như, này bà-la-môn, một chậu nước hòa lẫn với nhựa lacca, với nghệ, với chàm, với hồng hoa.

Một người có mắt, khi nhìn khuôn mặt mình trong đó, thì không thể biết và thấy nó như thật.

Cũng vậy, này bà-la-môn, khi tâm bị dục tham chi phối, bị dục tham trói buộc, vị ấy không biết rõ như thật sự xuất ly khỏi dục tham đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy không biết và thấy như thật lợi ích của mình, của người, của cả hai; do vậy, dù đã đọc tụng, các câu chú vẫn không hiện ra, huống chi là khi chưa đọc tụng.

Và này bà-la-môn, khi tâm bị sân hận chi phối, bị sân hận trói buộc, vị ấy không biết rõ như thật sự xuất ly khỏi sân hận đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy không biết không thấy như thật lợi ích của mình, không biết không thấy như thật lợi ích của người, không biết không thấy như thật lợi ích của cả hai; do vậy, dù đã đọc tụng lâu ngày, các câu chú vẫn không hiện ra, huống chi là khi chưa đọc tụng.

Ví như, này bà-la-môn, một chậu nước bị lửa nung nóng, đun sôi, bốc hơi.

Một người có mắt, khi nhìn khuôn mặt mình trong đó, thì không thể biết và thấy nó như thật.

Cũng vậy, này bà-la-môn, khi tâm bị sân hận chi phối, bị sân hận trói buộc, vị ấy không biết rõ như thật sự xuất ly khỏi sân hận đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy không biết và thấy như thật lợi ích của mình, của người, của cả hai; do vậy, dù đã đọc tụng, các câu chú vẫn không hiện ra, huống chi là khi chưa đọc tụng.

Và này bà-la-môn, khi tâm bị hôn trầm thụy miên chi phối, bị hôn trầm thụy miên trói buộc, vị ấy không biết rõ như thật sự xuất ly khỏi hôn trầm thụy miên đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy không biết không thấy như thật lợi ích của mình, không biết không thấy như thật lợi ích của người, không biết không thấy như thật lợi ích của cả hai; do vậy, dù đã đọc tụng lâu ngày, các câu chú vẫn không hiện ra, huống chi là khi chưa đọc tụng.

Ví như, này bà-la-môn, một chậu nước bị rêu và các loài cây thủy sinh phủ kín.

Một người có mắt, khi nhìn khuôn mặt mình trong đó, thì không thể biết và thấy nó như thật.

Cũng vậy, này bà-la-môn, khi tâm bị hôn trầm thụy miên chi phối, bị hôn trầm thụy miên trói buộc, vị ấy không biết rõ như thật sự xuất ly khỏi hôn trầm thụy miên đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy không biết và thấy như thật lợi ích của mình, của người, của cả hai; do vậy, dù đã đọc tụng, các câu chú vẫn không hiện ra, huống chi là khi chưa đọc tụng.

Và này bà-la-môn, khi tâm bị trạo cử hối quá chi phối, bị trạo cử hối quá trói buộc, vị ấy không biết rõ như thật sự xuất ly khỏi trạo cử hối quá đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy không biết không thấy như thật lợi ích của mình, không biết không thấy như thật lợi ích của người, không biết không thấy như thật lợi ích của cả hai; do vậy, dù đã đọc tụng lâu ngày, các câu chú vẫn không hiện ra, huống chi là khi chưa đọc tụng.

Ví như, này bà-la-môn, một chậu nước bị gió thổi, dao động, gợn sóng.

Một người có mắt, khi nhìn khuôn mặt mình trong đó, thì không thể biết và thấy nó như thật.

Cũng vậy, này bà-la-môn, khi tâm bị trạo cử hối quá chi phối, bị trạo cử hối quá trói buộc, vị ấy không biết rõ như thật sự xuất ly khỏi trạo cử hối quá đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy không biết và thấy như thật lợi ích của mình, của người, của cả hai; do vậy, dù đã đọc tụng, các câu chú vẫn không hiện ra, huống chi là khi chưa đọc tụng.

Và này bà-la-môn, khi tâm bị hoài nghi chi phối, bị hoài nghi trói buộc, vị ấy không biết rõ như thật sự xuất ly khỏi hoài nghi đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy không biết không thấy như thật lợi ích của mình, không biết không thấy như thật lợi ích của người, không biết không thấy như thật lợi ích của cả hai; do vậy, dù đã đọc tụng lâu ngày, các câu chú vẫn không hiện ra, huống chi là khi chưa đọc tụng.

Ví như, này bà-la-môn, một chậu nước đục, bị khuấy, thành bùn, đặt trong chỗ tối.

Một người có mắt, khi nhìn khuôn mặt mình trong đó, thì không thể biết và thấy nó như thật.

Cũng vậy, này bà-la-môn, khi tâm bị hoài nghi chi phối, bị hoài nghi trói buộc, vị ấy không biết rõ như thật sự xuất ly khỏi hoài nghi đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy không biết và thấy như thật lợi ích của mình, của người, của cả hai; do vậy, dù đã đọc tụng, các câu chú vẫn không hiện ra, huống chi là khi chưa đọc tụng.

Này bà-la-môn, đó là nhân, đó là duyên khiến có khi các câu chú đã được đọc tụng lâu ngày lại không hiện ra, huống chi là khi chưa đọc tụng.

Và này bà-la-môn, khi không bị dục tham chi phối, không bị dục tham trói buộc, vị ấy biết rõ như thật sự xuất ly khỏi dục tham đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy biết và thấy như thật lợi ích của mình, biết và thấy như thật lợi ích của người, biết và thấy như thật lợi ích của cả hai; do vậy, dù đã đọc tụng lâu ngày hay chưa đọc tụng, các câu chú vẫn hiện ra, huống chi là khi đã đọc tụng.

Ví như, này bà-la-môn, một chậu nước không hòa với nhựa lacca, với nghệ, với chàm, với hồng hoa.

Một người có mắt, khi nhìn khuôn mặt mình trong đó, thì có thể biết và thấy nó như thật.

Cũng vậy, này bà-la-môn, khi tâm bị dục tham chi phối, bị dục tham trói buộc, vị ấy vẫn biết rõ như thật sự xuất ly khỏi dục tham đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy vẫn biết và thấy như thật lợi ích của mình, của người, của cả hai; do vậy, dù chưa đọc tụng, các câu chú vẫn vẫn hiện ra, huống chi là khi đã đọc tụng.

Và này bà-la-môn, khi không bị sân hận chi phối, không bị sân hận trói buộc, vị ấy biết rõ như thật sự xuất ly khỏi sân hận đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy biết và thấy như thật lợi ích của mình, biết và thấy như thật lợi ích của người, biết và thấy như thật lợi ích của cả hai; do vậy, dù đã đọc tụng lâu ngày hay chưa đọc tụng, các câu chú vẫn hiện ra, huống chi là khi đã đọc tụng.

Ví như, này bà-la-môn, một chậu nước không bị lửa nung nóng, không bị đun sôi, không bốc hơi.

Một người có mắt, khi nhìn khuôn mặt mình trong đó, thì có thể biết và thấy nó như thật.

Cũng vậy, này bà-la-môn, khi tâm bị sân hận chi phối, bị sân hận trói buộc, vị ấy vẫn biết rõ như thật sự xuất ly khỏi sân hận đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy vẫn biết và thấy như thật lợi ích của mình, của người, của cả hai; do vậy, dù chưa đọc tụng, các câu chú vẫn vẫn hiện ra, huống chi là khi đã đọc tụng.

Và này bà-la-môn, khi không bị hôn trầm thụy miên chi phối, không bị hôn trầm thụy miên trói buộc, vị ấy biết rõ như thật sự xuất ly khỏi hôn trầm thụy miên đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy biết và thấy như thật lợi ích của mình, biết và thấy như thật lợi ích của người, biết và thấy như thật lợi ích của cả hai; do vậy, dù đã đọc tụng lâu ngày hay chưa đọc tụng, các câu chú vẫn hiện ra, huống chi là khi đã đọc tụng.

Ví như, này bà-la-môn, một chậu nước không bị rêu và các loài cây thủy sinh phủ kín.

Một người có mắt, khi nhìn khuôn mặt mình trong đó, thì có thể biết và thấy nó như thật.

Cũng vậy, này bà-la-môn, khi tâm bị hôn trầm thụy miên chi phối, bị hôn trầm thụy miên trói buộc, vị ấy vẫn biết rõ như thật sự xuất ly khỏi hôn trầm thụy miên đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy vẫn biết và thấy như thật lợi ích của mình, của người, của cả hai; do vậy, dù chưa đọc tụng, các câu chú vẫn vẫn hiện ra, huống chi là khi đã đọc tụng.

Và này bà-la-môn, khi không bị trạo cử hối quá chi phối, không bị trạo cử hối quá trói buộc, vị ấy biết rõ như thật sự xuất ly khỏi trạo cử hối quá đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy biết và thấy như thật lợi ích của mình, biết và thấy như thật lợi ích của người, biết và thấy như thật lợi ích của cả hai; do vậy, dù đã đọc tụng lâu ngày hay chưa đọc tụng, các câu chú vẫn hiện ra, huống chi là khi đã đọc tụng.

Ví như, này bà-la-môn, một chậu nước không bị gió thổi, không dao động, không gợn sóng.

Một người có mắt, khi nhìn khuôn mặt mình trong đó, thì có thể biết và thấy nó như thật.

Cũng vậy, này bà-la-môn, khi tâm bị trạo cử hối quá chi phối, bị trạo cử hối quá trói buộc, vị ấy vẫn biết rõ như thật sự xuất ly khỏi trạo cử hối quá đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy vẫn biết và thấy như thật lợi ích của mình, của người, của cả hai; do vậy, dù chưa đọc tụng, các câu chú vẫn vẫn hiện ra, huống chi là khi đã đọc tụng.

Và này bà-la-môn, khi không bị hoài nghi chi phối, không bị hoài nghi trói buộc, vị ấy biết rõ như thật sự xuất ly khỏi hoài nghi đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy biết và thấy như thật lợi ích của mình, biết và thấy như thật lợi ích của người, biết và thấy như thật lợi ích của cả hai; do vậy, dù đã đọc tụng lâu ngày hay chưa đọc tụng, các câu chú vẫn hiện ra, huống chi là khi đã đọc tụng.

Ví như, này bà-la-môn, một chậu nước trong, sáng, không đục, đặt trong chỗ sáng.

Một người có mắt, khi nhìn khuôn mặt mình trong đó, thì có thể biết và thấy nó như thật.

Cũng vậy, này bà-la-môn, khi tâm bị hoài nghi chi phối, bị hoài nghi trói buộc, vị ấy vẫn biết rõ như thật sự xuất ly khỏi hoài nghi đã sinh khởi; lúc ấy vị ấy vẫn biết và thấy như thật lợi ích của mình, của người, của cả hai; do vậy, dù chưa đọc tụng, các câu chú vẫn vẫn hiện ra, huống chi là khi đã đọc tụng.

Này bà-la-môn, đó là nhân, đó là duyên khiến có khi các câu chú chưa được đọc tụng lại hiện ra, huống chi là khi đã đọc tụng.

Này bà-la-môn, bảy giác chi này không che chắn, không triền cái, không cấu uế của tâm; được tu tập, được thực hành nhiều, chúng đưa đến sự chứng đắc quả minh và giải thoát.

Bảy ấy là gì?

niệm giác chi, này bà-la-môn, không che chắn, không triền cái, không cấu uế của tâm; được tu tập, được thực hành nhiều, nó đưa đến sự chứng đắc quả minh và giải thoát; trạch pháp giác chi, này bà-la-môn, không che chắn, không triền cái, không cấu uế của tâm; được tu tập, được thực hành nhiều, nó đưa đến sự chứng đắc quả minh và giải thoát; tinh tấn giác chi, này bà-la-môn, không che chắn, không triền cái, không cấu uế của tâm; được tu tập, được thực hành nhiều, nó đưa đến sự chứng đắc quả minh và giải thoát; hỷ giác chi, này bà-la-môn, không che chắn, không triền cái, không cấu uế của tâm; được tu tập, được thực hành nhiều, nó đưa đến sự chứng đắc quả minh và giải thoát; khinh an giác chi, này bà-la-môn, không che chắn, không triền cái, không cấu uế của tâm; được tu tập, được thực hành nhiều, nó đưa đến sự chứng đắc quả minh và giải thoát; định giác chi, này bà-la-môn, không che chắn, không triền cái, không cấu uế của tâm; được tu tập, được thực hành nhiều, nó đưa đến sự chứng đắc quả minh và giải thoát; xả giác chi, này bà-la-môn, không che chắn, không triền cái, không cấu uế của tâm; được tu tập, được thực hành nhiều, nó đưa đến sự chứng đắc quả minh và giải thoát.

Đó là bảy giác chi, này bà-la-môn, không che chắn, không triền cái, không cấu uế của tâm; được tu tập, được thực hành nhiều, chúng đưa đến sự chứng đắc quả minh và giải thoát.

Khi nghe vậy, bà-la-môn Saṅgārava thưa với Đức Thế Tôn:

Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Ví như, thưa Tôn giả, có người dựng lại vật đã bị lật, mở ra vật đã bị che, chỉ đường cho người đi lạc, hay đem đèn dầu vào chỗ tối để những ai có mắt có thể thấy hình sắc — cũng vậy, Tôn giả Gotama đã trình bày pháp bằng nhiều cách.

Con nay xin quy y Tôn giả Gotama, quy y pháp và quy y tỳ-kheo tăng. Xin Tôn giả Gotama nhận con là người cư sĩ, từ hôm nay cho đến trọn đời, con xin quy y nương."

Bài thứ năm mươi lăm.