Tương Ưng Bộ · SN 44.006
Kinh Sāriputta và Koṭṭhika (Bốn)
Catutthasāriputtakoṭṭhikasutta — bài thứ sáu
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Bài thứ sáu đổi ngôi: lần này Tôn giả Sāriputta là người hỏi, và Tôn giả Mahākoṭṭhika là người trả lời. Nội dung vẫn là câu hỏi cũ, nhưng cách giải thích mới: ưa thích.
Người ta ưa sắc, thích sắc, hoan hỷ sắc, không biết không thấy sự chấm dứt của sắc — thì bốn câu ấy khởi lên. Người ta không ưa, không thích, không hoan hỷ, biết và thấy sự chấm dứt — thì chúng không khởi lên. Rồi lặp lại với thọ, tưởng, hành, thức.
Khi vị ấy ưa sắc, thích sắc, hoan hỷ sắc, không biết, không thấy sự chấm dứt của sắc đúng như nó là —
Phần đẹp nhất của bài này nằm ở nửa sau. Tôn giả Sāriputta hỏi: còn cách nào khác khiến điều ấy được Đức Thế Tôn không trả lời không? Tôn giả Mahākoṭṭhika đáp: có — rồi đưa ra hữu, chấp thủ, ái. Ba lần liên tiếp, mỗi lần một cách, và lần nào cũng kết thúc bằng cùng một câu.
Đến lần thứ tư thì Tôn giả Mahākoṭṭhika dừng lại. Ngài nói: này hiền giả Sāriputta, ở đây hiền giả còn muốn gì nữa? Vị tỳ-kheo đã giải thoát nhờ sự tận diệt ái thì không còn vòng luân hồi để được nói đến nữa.
Câu ấy không phải là cắt ngang. Nó là câu trả lời cho cả chuỗi: khi ái đã tận diệt thì cái vòng mà người ta dùng để đặt câu hỏi cũng không còn, nên không còn gì để nói tiếp. Bài dừng đúng chỗ ấy.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Không Trả Lời (Abyākatasaṃyutta), tương ưng thứ 44.
Phẩm Không Trả Lời (Abyākatavagga) — phẩm thứ nhất của Tương Ưng Không Trả Lời.
Kinh Sāriputta và Koṭṭhika (Bốn) (Catutthasāriputtakoṭṭhikasutta) — bài thứ sáu.
"Một thời, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahākoṭṭhika trú ở Bārāṇasī, tại Isipatana, khu vườn Lộc Uyển.
Rồi Tôn giả Sāriputta, vào buổi chiều, xuất khỏi thiền tịnh, đi đến chỗ Tôn giả Mahākoṭṭhika.
Sau khi chào hỏi thân thiện và nói những lời dễ chịu, ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Mahākoṭṭhika rằng:
Này hiền giả Koṭṭhika, khi được hỏi có Như Lai sau khi chết thì hiền giả nói rằng điều ấy đã được Đức Thế Tôn không trả lời.
Này hiền giả, khi được hỏi không có cũng không không có Như Lai sau khi chết thì
hiền giả nói rằng:
điều ấy cũng đã được Đức Thế Tôn không trả lời — không có cũng không không có Như Lai sau khi chết.
Này hiền giả, do nhân gì, do duyên gì mà điều ấy được Đức Thế Tôn không trả lời?
Này hiền giả, khi vị ấy ưa sắc, thích sắc, hoan hỷ sắc, không biết, không thấy sự chấm dứt của sắc đúng như nó là —
có Như Lai sau khi chết — điều ấy nơi vị ấy khởi lên;
vừa có vừa không có Như Lai sau khi chết — điều ấy nơi vị ấy khởi lên;
không có cũng không không có Như Lai sau khi chết — điều ấy nơi vị ấy khởi lên.
Khi vị ấy ưa thọ, thích thọ, hoan hỷ thọ, không biết, không thấy sự chấm dứt của thọ đúng như nó là —
Khi vị ấy ưa tưởng, thích tưởng, hoan hỷ tưởng, không biết, không thấy sự chấm dứt của tưởng —
Khi vị ấy ưa các hành, thích các hành, hoan hỷ các hành, không biết, không thấy sự chấm dứt của các hành —
Khi vị ấy ưa thức, thích thức, hoan hỷ thức, không biết, không thấy sự chấm dứt của thức đúng như nó là —
không có cũng không không có Như Lai sau khi chết — điều ấy nơi vị ấy khởi lên.
Này hiền giả, khi vị ấy không ưa sắc, không thích sắc, không hoan hỷ sắc, biết, thấy sự chấm dứt của sắc đúng như nó là —
không có cũng không không có Như Lai sau khi chết — điều ấy nơi vị ấy không khởi lên.
Khi vị ấy không ưa thọ, không thích thọ, không hoan hỷ thọ —
Khi vị ấy không ưa tưởng, không thích tưởng, không hoan hỷ tưởng —
Khi vị ấy không ưa các hành, không thích các hành, không hoan hỷ các hành —
Khi vị ấy không ưa thức, không thích thức, không hoan hỷ thức, biết, thấy sự chấm dứt của thức đúng như nó là —
không có cũng không không có Như Lai sau khi chết — điều ấy nơi vị ấy không khởi lên.
Này hiền giả, đây là nhân, đây là duyên khiến điều ấy được Đức Thế Tôn không trả lời.
Này hiền giả, còn có cách khác khiến điều ấy được Đức Thế Tôn không trả lời không?
Có, này hiền giả.
Khi vị ấy ưa hữu, thích hữu, hoan hỷ hữu, không biết, không thấy sự chấm dứt của hữu đúng như nó là —
không có cũng không không có Như Lai sau khi chết — điều ấy nơi vị ấy khởi lên.
Khi vị ấy không ưa hữu, không thích hữu, không hoan hỷ hữu, biết, thấy sự chấm dứt của hữu đúng như nó là —
không có cũng không không có Như Lai sau khi chết — điều ấy nơi vị ấy không khởi lên.
Này hiền giả, đây cũng là cách khiến điều ấy được Đức Thế Tôn không trả lời.
Này hiền giả, còn có cách khác khiến điều ấy được Đức Thế Tôn không trả lời không?
Có, này hiền giả.
Khi vị ấy ưa chấp thủ, thích chấp thủ, hoan hỷ chấp thủ, không biết, không thấy sự chấm dứt của chấp thủ đúng như nó là —
không có cũng không không có Như Lai sau khi chết — điều ấy nơi vị ấy khởi lên.
Khi vị ấy không ưa chấp thủ, không thích chấp thủ, không hoan hỷ chấp thủ, biết, thấy sự chấm dứt của chấp thủ đúng như nó là —
không có cũng không không có Như Lai sau khi chết — điều ấy nơi vị ấy không khởi lên.
Này hiền giả, đây cũng là cách khiến điều ấy được Đức Thế Tôn không trả lời.
Này hiền giả, còn có cách khác khiến điều ấy được Đức Thế Tôn không trả lời không?
Có, này hiền giả.
Khi vị ấy ưa ái, thích ái, hoan hỷ ái, không biết, không thấy sự chấm dứt của ái đúng như nó là —
không có cũng không không có Như Lai sau khi chết — điều ấy nơi vị ấy khởi lên.
Khi vị ấy không ưa ái, không thích ái, không hoan hỷ ái, biết, thấy sự chấm dứt của ái đúng như nó là —
không có cũng không không có Như Lai sau khi chết — điều ấy nơi vị ấy không khởi lên.
Này hiền giả, đây cũng là cách khiến điều ấy được Đức Thế Tôn không trả lời.
Này hiền giả, còn có cách khác khiến điều ấy được Đức Thế Tôn không trả lời không?
Này hiền giả Sāriputta, ở đây hiền giả còn muốn gì nữa?
Này hiền giả Sāriputta, vị tỳ-kheo đã giải thoát nhờ sự tận diệt ái thì không còn vòng luân hồi để được nói đến nữa."
Bài thứ sáu.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.