Tương Ưng Bộ · SN 22.49
Kinh Soṇa
Soṇasutta — bài thứ bảy
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Kinh Soṇa (Soṇasutta) đưa ra một tiêu chí để nhận ra mình đã thấy đúng hay chưa — và tiêu chí ấy rất khác với cách ta thường tự đánh giá.
Này Soṇa, có những sa-môn hay bà-la-môn dựa trên sắc — là pháp vô thường, khổ, hay hư hoại — mà xem tự ngã là "tôi hơn", "tôi bằng", hay "tôi kém". Đó chẳng phải là không thấy đúng như thật sao?
Câu ấy nói một điều đáng để dừng lại: cái so sánh không phải chuyện nhỏ. Ai còn xếp mình trên, ngang, hay dưới người khác — dù chỉ trong lòng — là đang dựng một cái "tôi" bằng một thứ vô thường, khổ, hay hư hoại. Không phải xếp hạng sai, mà là chỗ đứng sai.
Rồi bài đổi dấu với nhóm thứ hai: những vị không xem như vậy — "đó chẳng phải là thấy đúng như thật sao?"
Phần còn lại là bài kinh quen thuộc: hỏi – đáp về vô thường, khổ, vô ngã; rồi lời dạy thấy năm uẩn đúng như thật; rồi nhàm chán, ly tham, giải thoát.
Điều tôi thấy đẹp ở bài này là chỗ đặt tiêu chí: không cần tự hỏi "tôi đã chứng gì chưa", chỉ cần để ý xem trong lòng còn chuyện hơn – bằng – kém hay không.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Uẩn (Khandhasaṃyutta), tương ưng thứ 22.
Phẩm Tự Làm Hòn Đảo (Attadīpavagga) — phẩm thứ năm của Tương Ưng Uẩn.
Kinh Soṇa (Soṇasutta) — bài thứ bảy.
Tôi nghe như vầy.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha, trong rừng Trúc, nơi nuôi dưỡng sóc.
Rồi gia chủ Soṇa đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên.
Đức Thế Tôn nói với gia chủ Soṇa:
"Này Soṇa, có những sa-môn hay bà-la-môn dựa trên sắc — là pháp vô thường, khổ, hay hư hoại — mà xem tự ngã là 'tôi hơn',
hoặc 'tôi bằng',
hoặc 'tôi kém'.
Đó chẳng phải là không thấy đúng như thật sao?
Dựa trên thọ — là pháp vô thường, khổ, hay hư hoại — họ xem tự ngã là 'tôi hơn',
hoặc 'tôi bằng',
hoặc 'tôi kém'.
Đó chẳng phải là không thấy đúng như thật sao?
Dựa trên tưởng — là pháp vô thường, khổ, hay hư hoại — họ xem tự ngã là 'tôi hơn', hoặc 'tôi bằng', hoặc 'tôi kém'. Đó chẳng phải là không thấy đúng như thật sao?
Dựa trên các hành — là pháp vô thường, khổ, hay hư hoại — họ xem tự ngã là 'tôi hơn',
hoặc 'tôi bằng',
hoặc 'tôi kém'.
Đó chẳng phải là không thấy đúng như thật sao?
Dựa trên thức — là pháp vô thường, khổ, hay hư hoại — họ xem tự ngã là 'tôi hơn',
hoặc 'tôi bằng',
hoặc 'tôi kém'.
Đó chẳng phải là không thấy đúng như thật sao?
Này Soṇa, có những sa-môn hay bà-la-môn dựa trên sắc — là pháp vô thường, khổ, hay hư hoại — mà không xem tự ngã là 'tôi hơn',
không xem là 'tôi bằng',
không xem là 'tôi kém'.
Đó chẳng phải là thấy đúng như thật sao?
Dựa trên thọ — là pháp vô thường, khổ, hay hư hoại — họ không xem tự ngã là 'tôi hơn', không xem là 'tôi bằng', không xem là 'tôi kém'. Đó chẳng phải là thấy đúng như thật sao?
Dựa trên tưởng — là pháp vô thường, khổ, hay hư hoại — họ không xem tự ngã là 'tôi hơn', không xem là 'tôi bằng', không xem là 'tôi kém'. Đó chẳng phải là thấy đúng như thật sao?
Dựa trên các hành — là pháp vô thường, khổ, hay hư hoại — họ không xem tự ngã là 'tôi hơn', không xem là 'tôi bằng', không xem là 'tôi kém'. Đó chẳng phải là thấy đúng như thật sao?
Dựa trên thức — là pháp vô thường, khổ, hay hư hoại — họ không xem tự ngã là 'tôi hơn',
không xem là 'tôi bằng',
không xem là 'tôi kém'.
Đó chẳng phải là thấy đúng như thật sao?
Này Soṇa, ông nghĩ thế nào?
Sắc là thường hay vô thường?"
"Bạch Thế Tôn, là vô thường."
"Nhưng cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?"
"Bạch Thế Tôn, là khổ."
"Nhưng cái gì vô thường, khổ, hay hư hoại thì có hợp để xem như vầy không:
'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?"
"Bạch Thế Tôn, không."
"Thọ là thường hay vô thường?"
"Bạch Thế Tôn, là vô thường."
"Tưởng là thường hay vô thường?"
"Các hành là thường hay vô thường?"
Thức là thường hay vô thường?"
"Bạch Thế Tôn, là vô thường."
"Nhưng cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?"
"Bạch Thế Tôn, là khổ."
"Nhưng cái gì vô thường, khổ, hay hư hoại thì có hợp để xem như vầy không:
'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?"
"Bạch Thế Tôn, không."
"Vậy này Soṇa, sắc gì cũng vậy — quá khứ, vị lai hay hiện tại; trong hay ngoài; thô hay tế; thấp hay cao; xa hay gần — hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'
Thọ gì cũng vậy — hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'
Tưởng gì cũng vậy — hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'
Các hành gì cũng vậy — hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'
Thức gì cũng vậy — quá khứ, vị lai hay hiện tại; trong hay ngoài; thô hay tế; thấp hay cao; xa hay gần — hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'
Thấy vậy, này Soṇa, vị thánh đệ tử đã học nhàm chán đối với sắc, đối với thọ, đối với tưởng, đối với các hành, đối với thức.
Nhàm chán nên ly tham. Ly tham nên được giải thoát. Được giải thoát nên biết rằng: 'Ta đã được giải thoát.'
Vị ấy hiểu rằng: 'Sinh đã tận, phạm hạnh đã sống, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho đời này.'"
Kinh Soṇa, bài thứ bảy, đến đây là hết.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.