buppou

Tương Ưng Bộ · SN 22.153

Kinh "Ta Có Thể Không Có"

Nocamesiyāsutta — bài thứ bốn

4 phút đọc · đối chiếu Pali trên SuttaCentral

Giới thiệu bài kinh

Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.

Kinh "Ta Có Thể Không Có" (Nocamesiyāsutta) là tấm gương lật ngược của bài trước, và là một trong những bài tinh tế nhất của Tương Ưng Uẩn.

Bài trước: "tự ngã và thế giới là một, ta sẽ tồn tại mãi" — thường kiến. Bài này: "ta có thể không có, và cái của ta có thể không có; ta sẽ không có, và cái của ta sẽ không có" — đoạn kiến.

Này các tỳ-kheo, khi cái gì có mặt, do chấp thủ cái gì, do khăng khăng vào cái gì, mà khởi lên cái thấy như vầy: "Ta có thể không có, và cái của ta có thể không có. Ta sẽ không có, và cái của ta sẽ không có"?

Và câu trả lời giống hệt bài trước: do chấp thủ năm uẩn.

Đó là chỗ đáng dừng: cái thấy "tôi sẽ không còn" cũng là một cái thấy sinh ra từ chấp thủ. Người muốn thoát bằng cách phủ định cái tôi vẫn đang nắm cái tôi — chỉ là nắm ở mặt trái.

Bài này chặn đúng cái bẫy ấy trước khi nó thành một lối tu.

Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Uẩn (Khandhasaṃyutta), tương ưng thứ 22.

Phẩm Tà Kiến (Diṭṭhivagga) — phẩm thứ mười lăm của Tương Ưng Uẩn.

Kinh "Ta Có Thể Không Có" (Nocamesiyāsutta) — bài thứ bốn.


Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī.

"Này các tỳ-kheo, khi cái gì có mặt, do chấp thủ cái gì, do khăng khăng vào cái gì, mà khởi lên cái thấy như vầy:

'Ta có thể không có, và cái của ta có thể không có. Ta sẽ không có, và cái của ta sẽ không có'?"

"Bạch Thế Tôn, pháp của chúng con lấy Thế Tôn làm gốc, lấy Thế Tôn làm người dẫn đường, lấy Thế Tôn làm chỗ nương tựa. Lành thay, bạch Thế Tôn, xin Ngài giảng cho chúng con ý nghĩa của lời ấy."

"Này các tỳ-kheo, khi sắc có mặt, do chấp thủ sắc, do khăng khăng vào sắc, mà khởi lên cái thấy như vầy:

'Ta có thể không có, và cái của ta có thể không có. Ta sẽ không có, và cái của ta sẽ không có.'

Khi thọ có mặt, do chấp thủ thọ, do khăng khăng vào thọ, mà khởi lên cái thấy ấy.

Khi tưởng có mặt, do chấp thủ tưởng, do khăng khăng vào tưởng, mà khởi lên cái thấy ấy.

Khi các hành có mặt, do chấp thủ các hành, do khăng khăng vào các hành, mà khởi lên cái thấy ấy.

Khi thức có mặt, do chấp thủ thức, do khăng khăng vào thức, mà khởi lên cái thấy như vầy:

'Ta có thể không có, và cái của ta có thể không có. Ta sẽ không có, và cái của ta sẽ không có.'

Này các tỳ-kheo, các ông nghĩ thế nào?

Sắc là thường hay vô thường?"

"Bạch Thế Tôn, là vô thường."

"Cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?"

"Bạch Thế Tôn, là khổ."

"Vậy với cái vô thường, khổ, có tính đổi khác ấy, nếu không chấp thủ thì cái thấy ấy có thể sinh khởi không:

'Ta có thể không có, và cái của ta có thể không có. Ta sẽ không có, và cái của ta sẽ không có'?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Thọ là thường hay vô thường?

Tưởng là thường hay vô thường?

Các hành là thường hay vô thường?

Thức là thường hay vô thường?"

"Bạch Thế Tôn, là vô thường."

"Cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?"

"Bạch Thế Tôn, là khổ."

"Vậy với cái vô thường, khổ, có tính đổi khác ấy, nếu không chấp thủ thì cái thấy ấy có thể sinh khởi không:

'Ta có thể không có, và cái của ta có thể không có. Ta sẽ không có, và cái của ta sẽ không có'?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Thấy vậy, này các tỳ-kheo, vị thánh đệ tử đã học nhàm chán đối với sắc, thọ, tưởng, các hành và thức. Nhàm chán nên ly tham. Ly tham nên được giải thoát. Được giải thoát nên biết rằng: 'Ta đã được giải thoát.'

Vị ấy hiểu rằng: 'Sinh đã tận, phạm hạnh đã sống, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho đời này.'"

Kinh "Ta Có Thể Không Có", bài thứ tư, đến đây là hết.

Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.

Về phương pháp dịch →