Tương Ưng Bộ · SN 22.152
Kinh "Tự Ngã Và Thế Giới"
Soattāsutta — bài thứ ba
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Kinh "Tự Ngã Và Thế Giới" (Soattāsutta) đưa ra một trong những tà kiến cổ nhất của Ấn Độ — và nó vẫn còn sống đến hôm nay.
Này các tỳ-kheo, khi cái gì có mặt, do chấp thủ cái gì, do khăng khăng vào cái gì, mà khởi lên cái thấy như vầy: "Tự ngã và thế giới là một; sau khi chết ta sẽ là cái ấy, thường còn, bền vững, vĩnh viễn, không có tính đổi khác"?
Đó là thuyết thường kiến — niềm tin rằng có một cái tôi bên dưới mọi thứ, và nó sẽ tồn tại mãi. Bài nói: cái thấy ấy không đến từ sự thật, mà đến từ chấp thủ vào năm uẩn.
Và câu trả lời vẫn là phép quán cũ: vô thường, khổ, đổi khác. Nếu không chấp thủ, cái thấy ấy không thể sinh khởi.
Điều đáng chú ý là bài này không bác bỏ cái thấy ấy bằng lý luận. Nó chỉ chỉ ra điều kiện sinh khởi của nó — và khi điều kiện ấy hết, cái thấy ấy tự hết.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Uẩn (Khandhasaṃyutta), tương ưng thứ 22.
Phẩm Tà Kiến (Diṭṭhivagga) — phẩm thứ mười lăm của Tương Ưng Uẩn.
Kinh "Tự Ngã Và Thế Giới" (Soattāsutta) — bài thứ ba.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī.
"Này các tỳ-kheo, khi cái gì có mặt, do chấp thủ cái gì, do khăng khăng vào cái gì, mà khởi lên cái thấy như vầy:
'Tự ngã và thế giới là một; sau khi chết ta sẽ là cái ấy, thường còn, bền vững, vĩnh viễn, không có tính đổi khác'?"
"Bạch Thế Tôn, pháp của chúng con lấy Thế Tôn làm gốc, lấy Thế Tôn làm người dẫn đường, lấy Thế Tôn làm chỗ nương tựa. Lành thay, bạch Thế Tôn, xin Ngài giảng cho chúng con ý nghĩa của lời ấy."
"Này các tỳ-kheo, khi sắc có mặt, do chấp thủ sắc, do khăng khăng vào sắc, mà khởi lên cái thấy như vầy:
'Tự ngã và thế giới là một; sau khi chết ta sẽ là cái ấy, thường còn, bền vững, vĩnh viễn, không có tính đổi khác.'
Khi thọ có mặt, do chấp thủ thọ, do khăng khăng vào thọ, mà khởi lên cái thấy ấy.
Khi tưởng có mặt, do chấp thủ tưởng, do khăng khăng vào tưởng, mà khởi lên cái thấy ấy.
Khi các hành có mặt, do chấp thủ các hành, do khăng khăng vào các hành, mà khởi lên cái thấy ấy.
Khi thức có mặt, do chấp thủ thức, do khăng khăng vào thức, mà khởi lên cái thấy như vầy:
'Tự ngã và thế giới là một; sau khi chết ta sẽ là cái ấy, thường còn, bền vững, vĩnh viễn, không có tính đổi khác.'
Này các tỳ-kheo, các ông nghĩ thế nào?
Sắc là thường hay vô thường?"
"Bạch Thế Tôn, là vô thường."
"Cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?"
"Bạch Thế Tôn, là khổ."
"Vậy với cái vô thường, khổ, có tính đổi khác ấy, nếu không chấp thủ thì cái thấy ấy có thể sinh khởi không:
'Tự ngã và thế giới là một; sau khi chết ta sẽ là cái ấy, thường còn, bền vững, vĩnh viễn, không có tính đổi khác'?"
"Bạch Thế Tôn, không."
"Thọ là thường hay vô thường?
Tưởng là thường hay vô thường?
Các hành là thường hay vô thường?
Thức là thường hay vô thường?"
"Bạch Thế Tôn, là vô thường."
"Cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?"
"Bạch Thế Tôn, là khổ."
"Vậy với cái vô thường, khổ, có tính đổi khác ấy, nếu không chấp thủ thì cái thấy ấy có thể sinh khởi không:
'Tự ngã và thế giới là một; sau khi chết ta sẽ là cái ấy, thường còn, bền vững, vĩnh viễn, không có tính đổi khác'?"
"Bạch Thế Tôn, không."
"Thấy vậy, này các tỳ-kheo, vị thánh đệ tử đã học nhàm chán đối với sắc, thọ, tưởng, các hành và thức. Nhàm chán nên ly tham. Ly tham nên được giải thoát. Được giải thoát nên biết rằng: 'Ta đã được giải thoát.'
Vị ấy hiểu rằng: 'Sinh đã tận, phạm hạnh đã sống, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho đời này.'"
Kinh "Tự Ngã Và Thế Giới", bài thứ ba, đến đây là hết.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.