Tương Ưng Bộ · SN 35.234
Kinh Udāyī Về Vô Ngã Của Thức
Udāyīsutta — bài thứ sáu mươi bảy
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Bài thứ bảy là bài sâu nhất của phẩm, và nó không nói về sự trói buộc — nó nói về vô ngã của thức.
Tôn giả Udāyī hỏi Tôn giả Ānanda:
Này hiền giả Ānanda, thân này đã được Đức Thế Tôn giảng giải bằng nhiều cách, mở ra, công bố: thân này là vô ngã. Vậy thức này cũng có thể được nói, giảng, chỉ định, thiết lập, mở ra, phân tích, làm sáng tỏ như vậy: thức này là vô ngã chăng?
Bảy động từ cho một hành động: nói, giảng, chỉ định, thiết lập, mở ra, phân tích, làm sáng tỏ. Đó là một công thức của kinh tạng, và nó xuất hiện mỗi khi một điều gì đó cần được trình bày đầy đủ — không phải chỉ nói, mà vén ra.
Câu trả lời của Ānanda là có, và cách ông chứng minh rất gọn:
Này hiền giả, do nương vào con mắt và các sắc mà nhãn thức sinh khởi chăng? Đúng vậy, này hiền giả. Này hiền giả, nhân nào, duyên nào cho sự sinh khởi của nhãn thức — nếu nhân ấy, duyên ấy được diệt hoàn toàn, không còn dư tàn, thì nhãn thức có còn được nhận biết chăng? Không, này hiền giả.
Đó là một lập luận rất chặt: cái gì do duyên mà có thì khi duyên diệt thì diệt. Và cái gì có thể diệt thì không phải tự ngã — vì tự ngã, theo định nghĩa, là cái không bị điều kiện hóa.
Bài này kết bằng ví dụ thân cây chuối:
Ví như, này hiền giả, một người cần lõi cây, tìm lõi cây, đang đi tìm lõi cây, cầm chiếc rìu bén đi vào rừng. Người ấy thấy ở đó một thân cây chuối lớn, thẳng, non, chưa ra buồng. Người ấy chặt ở gốc; chặt ở gốc rồi chặt ở ngọn; chặt ở ngọn rồi bóc các bẹ lá. Người ấy không tìm được cả cùi non, huống chi lõi cây.
Cây chuối là ví dụ hoàn hảo cho trường hợp này, vì nó không có lõi — chỉ có bẹ xếp vào nhau. Bóc hết bẹ thì không còn gì.
Và câu kết nối tiếp:
Cũng vậy, này hiền giả, một tỳ-kheo nơi sáu xúc xứ không quán thấy tự ngã hay cái thuộc về tự ngã. Quán như vậy, vị ấy không chấp thủ bất cứ điều gì ở trong đời. Không chấp thủ nên không sợ hãi. Không sợ hãi nên tự mình chứng niết-bàn ngay trong hiện tại.
Chuỗi không chấp thủ → không sợ hãi → niết-bàn ngay hiện tại là một chuỗi có thật trong kinh, và nó đáng để đọc chậm. Vì nó nói: sợ hãi là hệ quả của chấp thủ, không phải một cảm xúc ngẫu nhiên. Và không sợ hãi không phải là can đảm — nó là hết chỗ để bám.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Sáu Xứ (Saḷāyatanasaṃyutta), tương ưng thứ 35.
Phẩm Biển (Samuddavagga) — phẩm thứ mười tám của Tương Ưng Sáu Xứ.
Kinh Udāyī Về Vô Ngã Của Thức (Udāyīsutta) — bài thứ sáu mươi bảy.
"Một thời, Tôn giả Ānanda và Tôn giả Udāyī đang sống ở Kosambī, trong vườn Ghosita.
Rồi Tôn giả Udāyī, vào buổi chiều, sau khi xuất khỏi thiền tịnh, đi đến chỗ Tôn giả Ānanda; đến rồi, chào hỏi thân thiện với Tôn giả Ānanda.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và đáng nhớ, ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Udāyī nói với Tôn giả Ānanda rằng:
Này hiền giả Ānanda, thân này đã được Đức Thế Tôn giảng giải bằng nhiều cách, mở ra, công bố: thân này là vô ngã.
Vậy thức này cũng có thể được nói, giảng, chỉ định, thiết lập, mở ra, phân tích, làm sáng tỏ như vậy: thức này là vô ngã chăng?
Này hiền giả Udāyī, thân này đã được Đức Thế Tôn giảng giải bằng nhiều cách, mở ra, công bố: thân này là vô ngã.
Vậy thức này cũng có thể được nói, giảng, chỉ định, thiết lập, mở ra, phân tích, làm sáng tỏ như vậy: thức này là vô ngã.
Này hiền giả, do nương vào con mắt và các sắc mà nhãn thức sinh khởi chăng?
Đúng vậy, này hiền giả.
Này hiền giả, nhân nào, duyên nào cho sự sinh khởi của nhãn thức — nếu nhân ấy, duyên ấy được diệt hoàn toàn, không còn dư tàn, thì nhãn thức có còn được nhận biết chăng?
Không, này hiền giả.
Bằng cách này, này hiền giả, điều ấy đã được Đức Thế Tôn nói, mở ra, công bố: thức này là vô ngã. Cũng vậy với cái tai, cái mũi và cái thân.
Này hiền giả, do nương vào cái lưỡi và các vị mà thiệt thức sinh khởi chăng?
Đúng vậy, này hiền giả.
Này hiền giả, nhân nào, duyên nào cho sự sinh khởi của thiệt thức — nếu nhân ấy, duyên ấy được diệt hoàn toàn, không còn dư tàn, thì thiệt thức có còn được nhận biết chăng?
Không, này hiền giả.
Bằng cách này, này hiền giả, điều ấy đã được Đức Thế Tôn nói, mở ra, công bố: thức này là vô ngã.
Này hiền giả, do nương vào ý và các pháp mà ý thức sinh khởi chăng?
Đúng vậy, này hiền giả.
Này hiền giả, nhân nào, duyên nào cho sự sinh khởi của ý thức — nếu nhân ấy, duyên ấy được diệt hoàn toàn, không còn dư tàn, thì ý thức có còn được nhận biết chăng?
Không, này hiền giả.
Bằng cách này, này hiền giả, điều ấy đã được Đức Thế Tôn nói, mở ra, công bố: thức này là vô ngã.
Ví như, này hiền giả, một người cần lõi cây, tìm lõi cây, đang đi tìm lõi cây, cầm chiếc rìu bén đi vào rừng. Người ấy thấy ở đó một thân cây chuối lớn, thẳng, non, chưa ra buồng. Người ấy chặt ở gốc; chặt ở gốc rồi chặt ở ngọn; chặt ở ngọn rồi bóc các bẹ lá. Người ấy không tìm được cả cùi non, huống chi lõi cây.
Cũng vậy, này hiền giả, một tỳ-kheo nơi sáu xúc xứ không quán thấy tự ngã hay cái thuộc về tự ngã.
Quán như vậy, vị ấy không chấp thủ bất cứ điều gì ở trong đời.
Không chấp thủ nên không sợ hãi. Không sợ hãi nên tự mình chứng niết-bàn ngay trong hiện tại.
Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời này nữa — vị ấy biết như vậy."
Bài thứ bảy.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.