Kinh Vô Ngã Tướng

Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Uẩn (Khandhasaṃyutta), tương ưng thứ 22.

Phẩm Dính Mắc (Upayavagga) — phẩm thứ sáu của Tương Ưng Uẩn.

Kinh Vô Ngã Tướng (Anattalakkhaṇasutta) — bài thứ bảy.

---

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Bārāṇasī, trong vườn Lộc Uyển, chỗ các ẩn sĩ.

Tại đó, Đức Thế Tôn gọi nhóm năm vị tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo!"

"Bạch Thế Tôn", các vị ấy đáp lại.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

Này các tỳ-kheo, sắc là vô ngã.

Vì nếu sắc là tự ngã, thì nó đã không dẫn đến khổ đau. Và ta đã có thể ra lệnh cho sắc:

'Sắc của tôi hãy là thế này! Chớ là thế kia!'

Nhưng vì sắc là vô ngã, nên nó dẫn đến khổ đau. Và ta không thể ra lệnh cho sắc:

'Sắc của tôi hãy là thế này! Chớ là thế kia!'

Này các tỳ-kheo, thọ là vô ngã.

Vì nếu thọ là tự ngã, thì nó đã không dẫn đến khổ đau. Và ta đã có thể ra lệnh cho thọ:

'Thọ của tôi hãy là thế này! Chớ là thế kia!'

Nhưng vì thọ là vô ngã, nên nó dẫn đến khổ đau. Và ta không thể ra lệnh cho thọ:

'Thọ của tôi hãy là thế này! Chớ là thế kia!'

Tưởng là vô ngã.

Vì nếu tưởng là tự ngã, thì nó đã không dẫn đến khổ đau. Và ta đã có thể ra lệnh cho tưởng:

'Tưởng của tôi hãy là thế này! Chớ là thế kia!'

Nhưng vì tưởng là vô ngã, nên nó dẫn đến khổ đau. Và ta không thể ra lệnh cho tưởng: 'Tưởng của tôi hãy là thế này! Chớ là thế kia!'

Các hành là vô ngã. Vì nếu các hành là tự ngã, thì chúng đã không dẫn đến khổ đau. Và ta đã có thể ra lệnh cho các hành: 'Các hành của tôi hãy là thế này! Chớ là thế kia!'

Nhưng vì các hành là vô ngã, nên chúng dẫn đến khổ đau. Và ta không thể ra lệnh cho các hành: 'Các hành của tôi hãy là thế này! Chớ là thế kia!'

Này các tỳ-kheo, thức là vô ngã.

Vì nếu thức là tự ngã, thì nó đã không dẫn đến khổ đau. Và ta đã có thể ra lệnh cho thức:

'Thức của tôi hãy là thế này! Chớ là thế kia!'

Nhưng vì thức là vô ngã, nên nó dẫn đến khổ đau. Và ta không thể ra lệnh cho thức:

'Thức của tôi hãy là thế này! Chớ là thế kia!'

"Này các tỳ-kheo, các ông nghĩ thế nào?

Sắc là thường hay vô thường?"

"Bạch Thế Tôn, là vô thường."

"Nhưng cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?"

"Bạch Thế Tôn, là khổ."

"Nhưng cái gì vô thường, khổ, hay hư hoại thì có hợp để xem như vầy không:

'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Thọ là thường hay vô thường?" "Bạch Thế Tôn, là vô thường." "Nhưng cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?" "Bạch Thế Tôn, là khổ." "Nhưng cái gì vô thường, khổ, hay hư hoại thì có hợp để xem như vầy không: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?" "Bạch Thế Tôn, không."

"Tưởng là thường hay vô thường?" "Bạch Thế Tôn, là vô thường." "Nhưng cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?" "Bạch Thế Tôn, là khổ." "Nhưng cái gì vô thường, khổ, hay hư hoại thì có hợp để xem như vầy không: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?" "Bạch Thế Tôn, không."

"Các hành là thường hay vô thường?" "Bạch Thế Tôn, là vô thường." "Nhưng cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?" "Bạch Thế Tôn, là khổ." "Nhưng cái gì vô thường, khổ, hay hư hoại thì có hợp để xem như vầy không: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?" "Bạch Thế Tôn, không."

"Thức là thường hay vô thường?"

"Bạch Thế Tôn, là vô thường."

"Nhưng cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?"

"Bạch Thế Tôn, là khổ."

"Nhưng cái gì vô thường, khổ, hay hư hoại thì có hợp để xem như vầy không:

'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Vậy này các tỳ-kheo, sắc gì cũng vậy — quá khứ, vị lai hay hiện tại; trong hay ngoài; thô hay tế; thấp hay cao; xa hay gần — hết thảy sắc ấy hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'

Thọ gì cũng vậy — quá khứ, vị lai hay hiện tại; trong hay ngoài; thô hay tế; thấp hay cao; xa hay gần — hết thảy thọ ấy hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'

Tưởng gì cũng vậy — quá khứ, vị lai hay hiện tại; trong hay ngoài; thô hay tế; thấp hay cao; xa hay gần — hết thảy tưởng ấy hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'

Các hành gì cũng vậy — quá khứ, vị lai hay hiện tại; trong hay ngoài; thô hay tế; thấp hay cao; xa hay gần — hết thảy các hành ấy hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'

Thức gì cũng vậy — quá khứ, vị lai hay hiện tại; trong hay ngoài; thô hay tế; thấp hay cao; xa hay gần — hết thảy thức ấy hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'

Thấy vậy, này các tỳ-kheo, vị thánh đệ tử đã học nhàm chán đối với sắc, đối với thọ, đối với tưởng, đối với các hành, đối với thức.

Nhàm chán nên ly tham. Ly tham nên được giải thoát. Được giải thoát nên biết rằng: 'Ta đã được giải thoát.'

Vị ấy hiểu rằng: 'Sinh đã tận, phạm hạnh đã sống, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho đời này.'"

Đó là lời Đức Thế Tôn dạy.

Nhóm năm vị tỳ-kheo hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy.

Và trong khi bài kinh này đang được giảng, tâm của nhóm năm vị tỳ-kheo được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn chấp thủ.

Kinh Vô Ngã Tướng, bài thứ bảy, đến đây là hết.